Les clés du Moyen-Orient

Exposition au musée de l'Armée, hôtel des Invalides : « Algérie 1830-1962. Avec Jacques Ferrandez », du 16 mai au 29 juillet 2012

anne-lucie oudin — 2012-05-18T17:33:39Z

Du 16 mai au 29 juillet 2012, à l'occasion des 50 ans de la fin de la guerre d'Algérie, le musée de l'Armée, aux Invalides, retrace à travers une exposition intitulée « Algérie 1830-1962, avec Jacques Ferrandez », 132 ans d'histoire entre la France et l'Algérie, de sa conquête par les armées de Charles X en 1830 à son indépendance en 1962. Afin de retracer cette histoire, costumes d'époque, tableaux, croquis, manuscrits, photographies et images d'archive font revivre, avec un grand soucis d'objectivité, un passé complexe. A cela s'ajoute les planches de Jacques Ferrandez, exposées tout au long du parcours, tirées de sa série de bandes dessinées : Carnets d'Orient.

L'exposition est organisée de façon chronologique : elle débute avec l'envoi des troupes françaises en Algérie en 1830, et retrace les grandes étapes de l'occupation française en Algérie, jusqu'à son indépendance en 1962. Ce choix met en lumière la façon dont, d'une simple expédition militaire, la présence française en Algérie s'est transformée en une colonie de peuplement, ainsi que les nombreuses résistances qui ont pu exister. L'exposition se déroule dans deux ailes différentes du musée : la première couvrant les événements de 1830 à 1914 et la seconde ceux de 1914 à 1962.

Dans la première salle, couvrant la période 1830-1840, une chronologie murale rappelant les grandes dates de la conquête par la France jusqu'en 1913, est exposée. Un rappel historique, bref et précis, donne également le contexte de la période. On peut contempler des tableaux de Théodore Gudin (1802-1880) dont le Camp de Staouëli le 14 juin 1830 ou l'Explosion du fort l'Empereur, le 4 juillet 1830 ou encore un tableau de Pierre Julien Gilbert (1783-1860) ayant pour thème le débarquement de l'armée française en Algérie. Une maquette d'Alger, en relief, montre de quelle façon la ville, pourtant fortifiée, est rapidement tombée aux mains de l'armée française. Dans les vitrines sont exposés de nombreux objets exceptionnels : les clés d'honneur de la ville d'Alger, le fusil d'Abd el-Kader, figure de la résistance algérienne avant sa reddition en 1848.
La seconde période, allant de 1840 à 1848, évoque à travers des portraits des grandes figures des premières heures de la conquête française de l'Algérie, à l'instar du Maréchal Bugeaud ou du duc d'Aumale. De nombreuses cartes permettent également au visiteur de mieux comprendre les différentes étapes de la conquête avec tout d'abord la prise d'Alger, puis la maitrise progressive du reste du nord de l'Algérie. L'exposition a, par ailleurs, une visée pédagogique : les planches de Jacques Ferrandez, ici exposées, donnent un aspect ludique à l'exposition, et des explications sur quelques points historiques, accompagnées de jeux ou de devinettes permettent aux plus jeunes de mieux appréhender une histoire compliquée. Toujours dans un souci de pédagogie et d'objectivité, des historiens s'expriment dans des vidéos, apportant leur savoir ainsi que leur expertise sur un point d'histoire : ainsi, les historiens Didier Guignard, dont la thèse soutenue en 2008 portait sur : « L'abus de pouvoir en Algérie coloniale, 1880-1914 – Visibilité et singularité », et Jean-Charles Jauffret, professeur à l'Institut d'Etudes Politiques d'Aix-en-Provence, commentent l'action de la France de 1840 à 1848 en Algérie.
Les troisième et quatrième salles évoquent la période 1848-1870, puis la période 1870-1913. La période 1848-1870 montre comment l'implantation française en Algérie s'est intensifiée lors de la Seconde République (1848-1852) et du Second Empire (1852-1870). Un portrait d'Abd el-Kader peint par Ange Tissier et daté de 1852 fait écho à un premier portrait peint par Marie Eléonore Godefroid entre 1830 et 1844. De nombreux documents issus de l'administration française en Algérie illustrent l'organisation du pays par le maréchal Bugeaud, avec les bureaux arabes. Une salle plus petite est consacrée aux représentations de l'Algérie dans l'orientalisme, avec notamment des œuvres de Théodore Chassériau, ainsi que des photographies : celles du Père Charles de Foucauld avant son assassinat, marchant parmi la population, et une vidéo datée de 1913, intitulée « La journée d'une jeune musulmane ». On la voit retirer son voile et dévoiler ses vêtements, évoquer l'islam et préparer le couscous, une activité réservée aux femmes et dont le secret de préparation se transmet de mère en fille.

Pour accéder à la deuxième partie de l'exposition, il faut revenir sur ses pas et entrer dans une aile du musée qui fait face à la première. Là sont exposés les documents retraçant la période allant de la Grande Guerre à l'indépendance de l'Algérie. L'exposition change de nature : les tableaux, nombreux dans la première aile, font place à des photographies, images d'archives provenant de l'INA ou du CNC, ou encore films de propagande, films d'auteur, séries télévisées retraçant l'histoire de l'Algérie. Une constante : les œuvres tirées de la saga de Jacques Ferrandez, qui agissent comme leitmotiv et fil conducteur de l'exposition.
Une première salle retrace les événements de 1914 à 1954 : des photographies rappellent l'engagement de soldats algériens auprès de la France durant les deux guerres mondiales dont plus de 240 000 durant la Première. Des affiches de propagande, invitant le peuple algérien à lutter auprès de la France, sont également exposées. L'année 1930, celle du centenaire de l'Algérie, est bien représentée : là aussi les affiches de propagande sont nombreuses, invitant à la fête, au rassemblement et à l'union de ce pays désormais considéré par la métropole comme un département. Des extraits d'une série de téléfilms, Les chevaux du soleil (1980), retracent l'histoire d'une famille de colons français présents en Algérie de 1830 à 1962. Pour clôturer cette période, une salle équipée d'un écran de cinéma propose des images d'archives inédites.
1954 à 1958 : débute désormais la guerre d'Algérie, et pourtant les historiens filmés précisent tout au long de cette partie de l'exposition que cette guerre est encore une guerre « sans nom ». Des photographies, un drapeau du FLN ainsi qu'une carte d'adhésion à celui-ci retracent le début de la guerre. L'exposition n'évite pas la question de la torture : des historiens y répondent. Trois photographies inédites sont également exposées, prises par Jean-Philippe Charbonnier en 1957 pour le magazine Réalités, présentant des scènes de torture. La légende précise : « le photographe (…) a toujours refusé de les publier de son vivant mais a fait œuvre de témoignage en donnant ses clichés à la BNF. »
Pour les années allant de 1958, avec le retour au pouvoir du général de Gaulle, à 1962 avec l'indépendance de l'Algérie, images d'archives, photographies ainsi qu'affiches de propagande sont nombreuses. Ces dernières notamment évoquent le référendum sur l'autodétermination de l'Algérie et appellent à voter « oui », tandis que des prospectus du FLN appellent à voter « non », estimant que le référendum ne mettra pas fin à la guerre. Dans la dernière salle sont exposés deux destins parallèles : celui des « pieds-noirs » rapatriés par le gouvernement français à la suite des accords d'Evian, et celui des Harkis (90 000 réussiront à rejoindre la France). Derrière un panneau blanc, une dernière alcôve : là se trouvent des témoignages de combattants français ou de membres du FLN, de pieds-noirs ou de simples témoins.

Cette très belle exposition marque notamment le visiteur par la richesse des objets qu'elle présente : tableaux, photographies ou images d'archives, que l'on voit rarement. Tout au long de l'exposition, les murs sont émaillés de citations de ceux qui ont participé, qui ont fait, ou qui ont été témoins de ces 132 années d'histoire commune entre la France et l'Algérie. Plus que cela, l'exposition gagne un pari difficile : retracer de façon objective, précise et pédagogique les événements d'un passé complexe, et dont une partie encore récente, peut s'avérer être douloureuse. Les nombreux historiens qui ont été filmés, apportant au visiteur leur savoir et leur expertise, renforcent le caractère objectif d'une exposition conçue pour éclairer à la fois novices et connaisseurs.

Musée de l'Armée
Hôtel des Invalides
129 rue de Grenelle
75007 Paris
Tous les jours, de 10h à 18h

http://www.invalides.org/Exposition…

Jérusalem au Moyen Âge : de la conquête musulmane au Royaume de Jérusalem (v. 638-1187)

anne-lucie oudin — 2012-05-17T17:26:38Z

Jérusalem, au début du Moyen Âge, n'est pas encore la ville-centre qu'elle deviendra par la suite. Reconnue comme la ville sainte par les deux religions monothéistes de l'époque, le judaïsme et le christianisme, elle est un centre religieux, mais ni politique, ni culturel ou économique. Après la conquête musulmane, période qui marque l'implantation de l'islam à Jérusalem, elle demeure une ville de province dans le grand Empire de l'Islam, même si elle connaît un développement intellectuel important et accueille de plus en plus de pèlerins. C'est en fait l'ère des croisades, avec la fondation du royaume de Jérusalem, qui fait de la ville sainte une capitale politique et un véritable centre culturel et économique.

La ville trois fois sainte

Jérusalem est pour le peuple juif un centre à la fois religieux et historique, puisqu'elle était la capitale du royaume biblique de David et de Salomon, qui y construisit son temple. Dans l'Antiquité, le Temple de Jérusalem est à la fois le centre de la vie spirituelle juive et la référence politique, puisqu'un État distinct y existe et que la vie de tous les Juifs de la Diaspora est rythmée par le calendrier du Temple, qui fixe les dates des rituels. Ville de Salomon, elle est la ville sainte des Juifs, et possède de plus une dimension identitaire importante pour un peuple souvent persécuté. Mais elle est aussi la ville sainte des chrétiens, puisqu'elle fut le lieu de la mort et de la résurrection du Christ, que symbolise le Saint-Sépulcre [1]. Enfin, l'islam sanctifie cette ville, lieu de la montée au ciel du Prophète Muhammad. Jérusalem est donc un centre religieux où cohabitent les trois religions : tous les témoignages médiévaux s'accordent sur la présence d'importantes communautés aussi bien chrétiennes que juives et musulmanes (excepté pendant les périodes de persécution). L'organisation physique de cette ville carrée, entourée de remparts, s'en ressent, avec notamment la présence d'un vaste quartier juif au sud de Jérusalem, près du site du Temple (détruit par les Romains en 70) et des piscines de Siloam où ils font leurs ablutions rituelles. Jérusalem est décrite, au moins jusqu'à l'arrivée des Croisés, comme une ville très propre, très vaste, bien organisée, entièrement construite en pierre et aux rues pavées. Des lieux de culte des trois religions monothéistes parsèment la ville : on pense entre autres au Saint-Sépulcre et aux nombreuses églises chrétiennes (d'autant plus nombreuses que les Églises le sont, en raison des dissensions qui existent au sein de la communauté chrétienne d'Orient), au mur des Lamentations et aux synagogues du mont des Oliviers pour la religion juive, au Dôme du Rocher et à la mosquée al-Aqsa [2] pour les musulmans. Elle devient aussi, peu à peu, un lieu de pèlerinage, avec l'arrivée de plus en plus massive de chrétiens européens à partir du Xe siècle : l'année 1065 voit la venue à Jérusalem de douze mille pèlerins chrétiens originaires d'Allemagne et de Hollande. Selon les rapports de rabbins du XIe siècle, des pèlerinages juifs auraient également lieu. Ces pèlerinages favorisent le brassage des populations et la circulation des idées, faisant de Jérusalem une ville cosmopolite et supportant un vaste développement intellectuel – ne serait-ce que sur le plan théologique. Si Jérusalem demeure une ville de province, étendue géographiquement mais peu influente du point de vue économique et dénuée de tout rôle politique, son importance symbolique est donc considérable, ce qui est particulièrement important en un temps où le politique et le religieux sont quasi indissociables. C'est pourquoi elle sera l'enjeu majeur des croisades : l'appel du pape Urbain II au concile de Clermont le 27 novembre 1095, qui lance la première croisade, met l'accent sur la nécessité pour les chrétiens de reconquérir la Ville Sainte et particulièrement le Saint-Sépulcre.

Jérusalem et la conquête musulmane

Contrôlée par l'Empire byzantin depuis 324, Jérusalem connaît une quinzaine d'années de domination perse entre 614 et 629 avant d'être reprise par les Byzantins. Pour peu de temps, toutefois, puisque s'ouvre presque au même moment l'ère des grandes conquêtes musulmanes : la Ville Sainte, appelée Aelia par les documents musulmans d'époque, est conquise vers 638 sans combat. Le calife ‘Umar garantit aux chrétiens et aux Juifs la liberté religieuse et le maintien de leurs structures communautaires, en échange d'un tribut. La conquête musulmane marque la fin des persécutions chrétiennes contre les Juifs, qui sont officiellement autorisés à se réinstaller à l'intérieur de la ville, ce qui leur était interdit depuis 135 : c'est à ce moment que se crée le quartier juif du sud de Jérusalem, qui voit la construction de nombreuses synagogues et centres d'études. Sous les Umayyades et les Abbassides, Jérusalem devient une ville de province sans influence autre que religieuse ; mais l'accord passé entre Harûn al-Rashîd (calife entre 786 et 809) et Charlemagne (Empereur d'Occident de 800 à 814) encourage les pèlerinages et permet à l'empereur chrétien d'exercer une sorte de tutelle sur la Ville Sainte et le Saint-Sépulcre, par le biais de dons et d'œuvres pieuses. Déjà, Jérusalem est au cœur des préoccupations de la chrétienté européenne, de même que la question des chrétiens d'Orient. Les quatre siècles de domination musulmane sur Jérusalem permettent aussi l'implantation de l'islam dans la ville, à la fois par des constructions religieuses (dont le Dôme du Rocher, bâti à la fin du VIIe siècle sur l'ordre du calife ‘Abd al-Malik, est un exemple emblématique) et par l'installation d'une communauté musulmane renforcée par un mouvement de conversion à l'époque umayyade. Toutefois, il semble que Jérusalem ait surtout été dominée par les Juifs et les chrétiens, même pendant cette période.

La prise de pouvoir fatimide, en 969, marque le début d'une ère plus prospère pour Jérusalem : al-Muqaddasi, voyageur et géographe musulman né à Jérusalem, insiste dans son récit de voyage sur son essor intellectuel et son cosmopolitisme, qu'il décrit en ces termes : « À Jérusalem, on trouve toutes sortes d'hommes cultivés et de docteurs, et pour cette raison le cœur de chaque homme intelligent est tourné vers elle. Tout au long de l'année, ses rues ne sont jamais vides d'étrangers [3]. » Avec trente mille habitants, un kilomètre carré de superficie et quatre kilomètres de remparts, Jérusalem connaît alors son apogée à l'ère musulmane. En 996, elle entre à nouveau dans une période de déclin, lors de l'arrivée au pouvoir du « calife fou », al-Hakîm, qui persécute les chrétiens, interdit les pèlerinages et ordonne en 1010 la destruction des synagogues et des églises, y compris le Saint-Sépulcre. À sa mort, la situation s'apaise, les pèlerinages reprennent régulièrement et les bâtiments de culte sont reconstruits, mais Jérusalem demeure une ville secondaire dans le paysage politique et commercial de l'Orient médiéval. En 1071, elle est conquise par les Turcs Séleucides, qui occupent déjà les montagnes de Palestine : sous leur autorité se déroulent de nombreux pillages, rançonnements et persécutions des chrétiens et des Juifs, qui aggravent les préoccupations des États chrétiens d'Occident. Les Fatimides reprennent la ville en 1098, juste avant l'arrivée des premiers Croisés.

Jérusalem et le royaume chrétien

La première croisade, prêchée par Urbain II en 1095 et mêlant les armées de tous les États chrétiens d'Europe à des groupes de pèlerins, a pour but d'assurer la sécurité du pèlerinage au Saint-Sépulcre. Il s'agit également de protéger les « frères chrétiens » d'Orient, et de combattre l'islam ; mais le premier objectif est véritablement la reconquête de Jérusalem, ce qui justifie le sous-titre que donne Jacques Heers à son étude de la première croisade : « Libérer Jérusalem ». Marquée par une ferveur religieuse que n'auront pas toujours les croisades suivantes, cette première entreprise se concentre sur le symbole de la Ville Sainte, d'autant que l'association, voire l'amalgame entre la Jérusalem terrestre et la Jérusalem céleste (le paradis) sont très prégnants. La conquête de la ville par quinze mille Croisés, les 14-15 juillet 1099, a pour conséquence un bain de sang : Juifs et musulmans sont massacrés sans distinction, et la population passe de trente mille à trois mille personnes. Godefroi de Bouillon, à qui les barons européens offrent la couronne de Jérusalem, refuse de porter une couronne d'or là où le Christ porta une couronne d'épines et prend le titre d'avoué du Saint-Sépulcre. Les Croisés interdisent tout établissement musulman ou juif dans la ville, et font venir des chrétiens de Syrie, dispensés de taxes, pour renforcer la présence chrétienne à Jérusalem.

C'est la fondation du Royaume latin de Jérusalem par Baudouin Ier, en 1100, qui fait de la Ville Sainte une véritable métropole : elle sera le centre du pouvoir franc [4] au Levant jusqu'à sa reconquête par Saladin en 1187. Située dans une région aride, Jérusalem est pourtant une terre fertile : l'agriculture et la vigne y sont des éléments de prospérité que les Croisés mettent en valeur grâce au système féodal, importé d'Europe. La ville est protégée par deux ordres de moines-chevaliers qui acquièrent rapidement une influence immense, les Hospitaliers (ordre fondé en 1109 et installé près du Saint-Sépulcre) et les Templiers (ordre fondé en 1128, qui a ses quartiers près de la mosquée al-Aqsa, convertie en église), qui dépendent tous deux directement du Pape. L'autorité politique sur l'ensemble de la Syrie franque est concentrée à Jérusalem, en la personne du roi, tandis que l'autorité religieuse est représentée au Levant par le patriarche de Jérusalem, même si la capitale de la chrétienté demeure Rome. La concentration des pouvoirs, l'importation de l'administration européenne et l'arrivée de milliers de pèlerins contribuent au développement économique de la Ville Sainte, qui connaît un véritable essor à cette époque. Elle est reliée aux autres grandes villes franques par des routes fortifiées ou protégées par des châteaux. Les Juifs, à qui sont réservés certains métiers, sont tolérés dans la ville ; en revanche, les musulmans sont interdits de séjour. Toutefois, une petite communauté musulmane se reforme au fil du temps, lorsque, le pouvoir franc en Orient étant solidement assis, la ferveur de la guerre sainte laisse place à la tolérance religieuse. De plus en plus, à mesure que les contacts se multiplient, chrétiens, Juifs et musulmans apprennent à vivre en bonne intelligence, attitude encouragée par les mariages mixtes qui se constituent peu à peu – même si les communautés restent clairement séparées.

Lorsque Saladin reconquiert Jérusalem au nom du calife de Bagdad en 1187, la ville est devenue une métropole incontournable tant sur le plan religieux que culturel et économique. Elle n'aura pas la même importance politique pendant cette nouvelle ère de domination musulmane (qui durera jusqu'au XXe siècle) mais reste un centre de première importance, dont la reconquête a une portée symbolique très forte pour les musulmans – ce qui n'était pas le cas lors de la première prise de la ville au VIIe siècle.

Bibliographie
Anne-Marie Eddé, Saladin, Paris, Flammarion, 2008, 761 pages.
René Grousset, Histoire des croisades et du royaume franc de Jérusalem, Paris, Éditions Perrin, 2006, 3 vol.
René Grousset, L'Épopée des croisades, Paris, Éditions Perrin, 1995, 321 pages.
Jacques Heers, La première croisade – Libérer Jérusalem 1095-1107, Paris, Éditions Perrin, 1995, rééd. 2002, 371 pages.
Marie Lebert, La Jérusalem médiévale, étude rédigée dans le cadre du Projet Gutenberg à l'Université de Toronto, disponible en Kindle, 2006.
Joshua Prawer, Histoire du royaume latin de Jérusalem, Paris, CNRS Éditions, 1970, rééd. 2001, 2 vol.
Guillaume de Tyr, Histoire des régions d'outre-mer depuis l'avènement de Mahomet, traduit du latin par François Guizot, Clermont-Ferrand, Éditions Paleo, 2005, 3 vol.

[1] Le tombeau du Christ.

[2] La mosquée al-Aksa (terme arabe signifiant « la plus lointaine » et désignant en réalité l'esplanade des Mosquées) fut construite au VIIe siècle, probablement sous le règne du calife ‘Umar, sur le site du Temple de Salomon ; c'est de cet endroit en effet que le Prophète Muhammad serait monté au ciel.

[3] Cité par Marie Lebert, La Jérusalem médiévale.

[4] Le terme de « franc », utilisé par les musulmans de l'époque, désigne l'ensemble des Européens.

L'Arabie Saoudite sous les rois Khaled et Fadh (1975-2005)

anne-lucie oudin — 2012-05-15T10:52:40Z

En 1975, après l'assassinat du roi Fayçal par l'un de ses cousins, son demi-frère Khaled, né en 1914 et cinquième fils d'Ibn Saoud, lui succède. Lors de sa prise de pouvoir, sa condition physique est critique, ayant subi une opération à cœur ouvert aux Etats-Unis en 1972. Son état de santé explique la nécessité de diversifier les centres de pouvoir sous son règne, dans le but de préparer la future succession. En 1982, il succombe à une crise cardiaque. C'est alors Fadh, né en 1923, son demi-frère et sixième fils d'Ibn Saoud, qui lui succède.
Sur le plan économique, le pays continue de se développer grâce aux revenus du pétrole, améliorant les infrastructures, mais sur le plan politique, la modernisation des institutions est plus lente. Concernant les relations extérieures, l'alliance avec les Etats-Unis n'est jamais remise en question, mais elle est fortement contrebalancée par l'amitié panarabe et parfois mise à mal par l'essor de l'extrémisme religieux.

Le règne du roi Khaled : prospérité économique et inquiétude liée aux conflits régionaux (1975-1982)

A l'exemple de ses prédécesseurs, le roi Khaled se nomme lui-même Premier ministre ainsi que ministre des Affaires étrangères. Il laisse cependant à son héritier, le prince Fadh, une grande partie des pouvoirs ministériels et en premier lieu le poste de ministre de l'Intérieur. Ce partage du pouvoir ne crée néanmoins pas de nouvelle rivalité fraternelle comme à l'époque de Saoud et Fayçal, vingt ans auparavant, car d'autres centres du pouvoir ont pris de l'importance et font contrepoids. En effet, si sous Fayçal certains princes avaient des fonctions officielles, le pouvoir du roi les empêchaient d'imposer leurs vues : ce n'est plus le cas sous Khaled. Ainsi, le prince Sultan (qui aurait dû hériter du trône après l'actuel roi Abdallah s'il n'était mort à 86 ans en 2011) est ministre de la Défense de 1962 à sa mort, de même que l'actuel roi Abdallah qui dirige la Garde Nationale de 1963 à son accession au trône en 2005. Le Conseil des ministres se divise donc en deux groupes de pression : d'une part les partisans du prince héritier et vice-Premier ministre Fadh ; d'autre part ceux d'Abdallah, second vice-Premier ministre et par conséquent également second en ligne pour la succession au trône. Le roi Khaled a alors pour rôle essentiel de temporiser, même si les princes Fadh et Abdallah ne sont pas en rivalité ouverte.

Le règne de Khaled est également l'époque où les différents conseils et commissions gagnent en importance et en premier lieu le Conseil supérieur du pétrole. Parallèlement, c'est le début de l'ère des technocrates, tant aristocratiques (membres de la famille royale qui se sont spécialisés dans un domaine), que de « pure souche » (membres issus des classes moyennes voire populaires et se sont élevés dans la hiérarchie sociale grâce à leurs compétences). Néanmoins, malgré ces nouveaux centres du pouvoir, les décisions sont prises par le souverain dont l'objectif est de poursuivre l'œuvre de son frère Fayçal, tant sur le plan économique que diplomatique.

Il profite ainsi de la prospérité économique offerte par le premier choc pétrolier de 1973 pour améliorer les infrastructures du pays lors du plan quinquennal de 1976 à 1980 : sa principale réalisation étant l'amélioration de l'approvisionnement en eau (construction de barrages et d'usines de dessalement). Il crée également l'oléoduc transarabique qui permet de transporter 100 millions de tonnes de pétrole des champs de l'est du pays au port de Yanbu en évitant le Golfe persique qui n'est pas entièrement sous contrôle saoudien. Quant au port de Yanbu, il devient un important pôle de développement dans la région. Le roi poursuit également l'œuvre de son frère dans le domaine de l'éducation et de la santé (création d'écoles et d'hôpitaux), et dans celui de l'urbanisation, ayant pour conséquence de sédentariser les Bédouins.

Cependant, toutes ces avancées sociales ne sont pas suivies d'une plus grande ouverture politique et le mécontentement populaire se fait rapidement entendre, de manière brutale, profitant du climat de révolution dans la région. En effet, les opposants reprochent à la famille royale trois choses : son laxisme religieux, son capitalisme débridé et ses liens avec les Etats-Unis, allié d'Israël. Ainsi, le 20 novembre 1979, un groupe d'extrémistes islamistes armés envahit la Grande Mosquée de La Mecque au moment de la prière du matin. Débute alors pendant deux semaines un siège meurtrier (plusieurs centaines de morts selon les différentes sources) qui prend fin avec l'intervention du GIGN français [1]. . S'en suit une répression violente et un retour à des mœurs religieuses plus strictes, en particulier concernant les droits des femmes (elles ne peuvent par exemple plus être présentatrices télévisuelles ni étudier à l'étranger). Cette même année, à la suite de la révolution de l'ayatollah Khomeiny en Iran, un soulèvement de la minorité chiite de l'est de l'Arabie saoudite est déclenché. A cela s'ajoutent les accords de Camp David signés entre Israël et l'Egypte de Sadate l'année précédente (1978). Ces accords placent l'Arabie saoudite dans une position inconfortable entre le camp du prince Abdallah considéré comme « pro-arabe » et qui veut faire front avec les autres Etats de la région contre l'Egypte, et le camp du prince Fadh qui souhaite alléger les mesures prises contre l'Egypte afin de rester dans les bonnes grâces des Américains. Fadh envisage d'aller plus loin lorsqu'il propose en 1981 un plan de paix entre Israël et la Palestine, plan qui évoque pour la première fois le droit d'exister d'Israël. Le plan est finalement refusé par Israël mais certains pays arabes y ont porté un réel intérêt. L'influence de la diplomatie saoudienne est également visible cette même année 1981 lorsque Fadh se propose comme médiateur dans la guerre civile libanaise.

Les réalisations du roi Khaled sont visibles tant sur le plan économique qu'international. Cependant, à la suite de son règne bref, son successeur doit se préoccuper des revendications populaires, sous peine de connaître de nouvelles vagues de protestation.

Le règne du roi Fadh : religion, pressions extérieures et début d'une ouverture politique (1982-2005)

Sur le plan gouvernemental et ministériel, l'arrivée de Fadh ne modifie pas l'organisation du pouvoir. Abdallah (Garde Nationale) et Sultan (Défense) restent en fonction, et la division du pouvoir demeure la même : le roi Fadh s'occupe de la politique internationale et Abdallah des affaires régionales. La question des relations avec le Yémen est néanmoins traitée par le prince Sultan, considérée comme d'ordre militaire et de défense et non d'ordre diplomatique. En effet, depuis la reconnaissance de la division du Yémen en 1970, Riyad se méfie tant d'Aden que de Sanaa (les deux capitales rivales).

Si les questions de politique extérieure ne divisent pas réellement, la politique intérieure en revanche pose problème. En effet, Abdallah est lié aux grandes tribus et aux leaders religieux, le rendant prudent sur les changements sociétaux liés au développement économique. Fadh pour sa part croit à l'autorégulation sociale, aux lois du marché et au développement rapide. Alors ministre de l'Education de 1953 à 1962, il avait notamment encouragé l'éducation des filles. Il poursuit ainsi la modernisation politique du pays au début des années 1980 en promettant la création d'une constitution et d'un parlement (majlis al-shura) après les évènements meurtriers de La Mecque en 1979. De plus, les élites elles-mêmes commencent à discuter des problèmes sociaux et de politique interne et les média mondiaux critiquent la « société fermée ». En 1992, le roi annonce officiellement la mise en place d'une assemblée consultative (majlis al-shura) dans un délai de six mois. Cependant, cette assemblée est composée de 60 notables nommés par le roi et non élus. Le roi Fadh créé de nombreuses universités islamiques, finance des associations de bienfaisance et impose des règles de vie plus strictes. Puis, en 1986, il prend le titre de « gardien des deux saintes mosquées » (La Mecque et Médine).
En politique régionale et internationale, il soutient l'Irak dans la guerre Iran-Irak (1980-1988) par crainte d'un nouveau soulèvement chiite dans l'est du pays, mais la victoire de l'Irak l'inquiète également ainsi que l'annexion du Koweït en 1990 par Saddam Hussein. Parallèlement, il se rapproche encore plus des Etats-Unis en permettant l'installation de bases américaines sur le sol saoudien à partir de 1993, puis reprend les relations diplomatiques avec la Russie.

En 1995, il souffre une embolie cérébrale et laisse la régence à son héritier Abdallah. Le régime s'ouvre alors avec une presse plus libre et le début d'un véritable débat de société. Ce débat s'accélère après les attentats du 11 septembre 2001 auxquels ont participé 15 Saoudiens, ainsi que sur le plan social avec l'augmentation du chômage des jeunes. Dans ce contexte, entre février et avril 2005, des élections municipales partielles sont organisées. Cependant, leur portée est limitée puisque seule la moitié des membres sont élus. L'ouverture politique se poursuit néanmoins puisqu'en juin, le nombre des membres du Conseil consultatif passe de 60 à 150, mais ils restent nommés.

Bibliographie
Articles « Khaled Ibn ‘Abd Al-‘Aziz », « Fadh Ibn ‘Abd Al-‘Aziz », et « Arabie Saoudite » Encyclopedia Universalis.
Madawi Al-Rasheed et Robert Vitalis (ed), Counter-narratives : History, contemporary society and politics in Saudi Arabia and Yemen, New-York, Palgrave Macmillan, 2004.
Hichem Karoui, Où va l'Arabie Saoudite ?, Paris, L'Harmattan, 2006.
Yaroslav Trofimov, The siege of Mecca, Londres, Penguins Books, 2007.
Alexeï Vassiliev, The history of Saudi Arabi, Londres, 2000.

[1] Pour plus d'information sur ce siège, se reporter à Trofimov Yaroslav, The siege of Mecca, Londres, Penguins Books, 2007.

Les Relations russo-ottomanes au XIXème siècle. Deuxième partie : du milieu du siècle à la Première Guerre mondiale

anne-lucie oudin — 2012-05-11T17:44:15Z

La Russie, lors de la guerre de Crimée, a été vaincue par la France et la Grande-Bretagne, alors alliées à l'Empire ottoman. Cette guerre, qui marquerait le passage pour l'Empire ottoman d'une tutelle russe à une tutelle européenne, a plusieurs conséquences. Tout d'abord, les ambitions territoriales de la Russie sont pour un temps arrêtées, avant la crise majeure de 1875-1878, ce qui ne signifie pas pour autant qu'elle ne cherche pas à reconquérir certains des avantages qu'elle avait acquis, puis perdus au cours des différents traités de paix. Ensuite, la Russie est désormais constamment freinée par le concert des grandes puissances européennes, qui cherchent à maintenir un équilibre en Europe. Au final, les relations russo-ottomanes vont se cristalliser et s'articuler autour de la question des Balkans qui, dans la deuxième partie du XIXème siècle, devient une problématique majeure. C'est en effet des Balkans, devenus la « Poudrière de l'Europe », que partent les principaux conflits de la fin du siècle, qui opposent ou unissent Russie et Empire ottoman.

Du milieu du siècle au traité de Berlin (1878)

La paix instaurée par le traité de Paris mettant fin à la guerre de Crimée ne dure pas. En effet, cette paix reposait sur la capacité des grandes puissances européennes à agir de concert et à préserver l'intégrité de l'Empire ottoman. Cependant, leurs ambitions personnelles s'expriment à nouveau, notamment en politique extérieure, obligeant l'Empire ottoman à faire face à d'importantes crises qui menacent son intégrité. Ainsi, en 1859, Alexandre Couza est élu à la fois chef du gouvernement moldave et chef du gouvernement valaque : c'est le premier pas vers l'unité Roumaine, qui échappe alors un peu plus à la tutelle ottomane. De la même façon, une révolte éclate en Crète en 1856 : elle désire être rattachée à la Grèce et s'émanciper de l'Empire ottoman. Cette révolte n'est cependant soutenue par aucune des puissances européennes et est réprimée par l'Empire ottoman. La Russie, en effet, depuis la guerre de Crimée, a renoncé à son rôle de protectrice des orthodoxes de l'Empire ottoman et son attention est désormais tournée vers les Balkans.

Le mouvement panslaviste est alors très présent en Russie, et le ministre des Affaires étrangères, Gortchakov, instrumentalise celui-ci pour mener une politique impérialiste, tournée à la fois vers l'Europe et les Balkans, et vers l'Asie. L'Autriche, devenue l'Empire d'Autriche-Hongrie, fragilisée par la défaite de Sadowa (1866), ne peut plus jouer le rôle qu'elle occupait jusqu'alors dans les Balkans, laissant à la Russie le champ libre. Les panslavistes encouragent alors les populations à se révolter contre l'Empire ottoman, le fragilisant davantage. Cette stratégie s'avère payante en 1875, lorsque débute une grande révolte dans les Balkans contre l'Empire ottoman. Profitant de la chute du Second Empire français et de la situation difficile en Autriche-Hongrie, Gortchakov annonce en 1871 que la Russie revient sur le Statut des Détroits qui avait été réaffirmé par le traité de Paris de 1856, et prend la décision de réarmer sa flotte en mer Noire. Une convention, signée à Londres le 13 mars 1871, prend acte de cette annonce. Dans le même temps, la Russie se rapproche de l'Allemagne et de l'Autriche-Hongrie, formant en 1872 la « ligue des trois empereurs ».

S'ouvre alors en 1875 une crise qui dure jusqu'en 1878 et ébranle fortement l'Empire ottoman. Partie d'Herzégovine, la révolte s'étend rapidement à plusieurs territoires des Balkans, décidant les grandes puissances européennes à intervenir. La Russie voit là l'occasion de partager les Balkans avec l'Autriche, en cas de défaite de l'Empire ottoman, et entre en guerre contre celui-ci le 19 avril 1877. L'armée russe menace rapidement Constantinople, et une première conférence de paix s'ouvre à San Stefano en février 1878. La Russie obtient alors de l'Empire ottoman des avantages considérables, ce que ne peuvent admettre les puissances européennes et une seconde conférence est organisée à Berlin en juillet. Un accord signé le 13 juillet 1878 accorde à la Roumanie, à la Serbie et au Monténégro leur indépendance, mais met fin à l'idée d'une grande Bulgarie voulue par les Russes et les Serbes. En d'autres termes, il met fin aux velléités panslavistes des deux pays. Avec le traité de San Stefano de 1878, la Russie n'a jamais été aussi proche d'atteindre ses objectifs concernant l'Empire ottoman. Cependant, l'intervention des grandes puissances européennes brise cet élan, et la Russie connaît pour un temps un déclin dans les affaires de l'Empire ottoman.

Le déclin de l'influence russe dans les affaires de l'Empire ottoman

Le congrès de Berlin modifie donc la donne du jeu des grandes puissances dans les Balkans, et notamment de l'Autriche-Hongrie et de la Russie. Jusque-là, ces deux puissances cherchaient à étendre leur influence dans les Balkans et envisageaient d'éventuels plans de partage de cette partie européenne de l'Empire ottoman. Les Etats nouvellement créés par les puissances européennes modifient les volontés russes et autrichiens : les nouveaux Etats n'agissent pas comme des glacis face à l'Empire ottoman, mais se présentent au contraire comme des Etats aux minorités multiples, tenaillés entre différentes aspirations nationales. C'est notamment visible lors de la crise Bulgare. La grande Bulgarie, instaurée par le traité de San Stefano, est aussitôt défaite par celui de Berlin et son territoire divisé en trois principautés. En 1885, la province de la Roumélie se soulève et déclare l'union avec la Bulgarie. Si le sultan ottoman accepte le fait accompli, les Russes et les Serbes, qui voient là le jeu de l'Autriche-Hongrie, s'y opposent. La Serbie envahit la Bulgarie mais est rapidement vaincue, et n'échappe que de peu à un désastre militaire. Le tsar russe Alexandre III tente de retourner la situation à son avantage en plaçant à la tête du pays des alliés ; cependant ceux-ci rompent les relations avec lui et la situation reste inchangée. Ce n'est qu'avec l'avènement de Ferdinand de Saxe Cobourg à la tête de la Bulgarie, la mort du tsar Alexandre III et la montée sur le trône de Nicolas II en 1894, que la situation change : un rapprochement s'effectue entre les deux pays, et la Russie accepte alors de reconnaître l'union entre la Bulgarie et la Roumélie.

Dans le même temps, les alliances entre les puissances européennes évoluent : en 1882, la Triple-Alliance est formée par l'Allemagne, l'Italie et l'Autriche-Hongrie tandis que la Russie se rapproche de la France, jusque-là isolée par la politique de Bismarck. Cette alliance entre la France et la Russie est notamment due aux ambitions autrichiennes dans les Balkans, qui freinent les ambitions russes concurrentes. Cependant, la Russie ne s'éloigne pas pour autant de l'Allemagne. Guillaume II, le kaiser allemand, possède une influence considérable sur le tsar et l'enjoint à diriger ses ambitions impérialistes vers l'Asie, cherchant ainsi à détourner la politique extérieure russe des Balkans et de l'Empire ottoman. La Russie voit donc son influence diminuer dans les affaires de l'Empire ottoman, dont elle n'est plus le principal interlocuteur : en effet, l'Allemagne s'est considérablement rapprochée des Ottomans, tandis que l'Autriche-Hongrie a la mainmise sur les Balkans.

La question des Balkans

Lorsqu'éclate la première guerre balkanique en 1912, la situation dans les Balkans est explosive depuis plusieurs années. Le conflit se déroule entre plusieurs Etats des Balkans, alliés pour l'occasion, et l'Empire ottoman. Plusieurs alliances sont signée : en mars 1912 entre la Serbie et la Bulgarie ; en mai entre la Bulgarie et la Grèce ; en octobre entre le Monténégro et la Serbie. Devant la réalité de cette alliance balkanique, toutes les puissances européennes, dont la Russie, cherchent à maintenir le statu quo, afin de préserver l'intégrité territoriale de l'Empire ottoman. De leur côté, les Etats balkaniques ont des vues sur la Macédoine, et veulent tirer profit des troubles qui agitent la région pour battre militairement l'Empire ottoman, ce qui leur laisserait le champ libre. Les pays balkaniques envoient tout d'abord à la Porte un ultimatum, lui demandant de régler la question macédonienne et de mettre en œuvre des réformes. Devant son refus, la guerre est déclarée le 17 octobre 1912. L'armée ottomane est rapidement acculée aux portes de Constantinople, et il revient aux puissances européennes de statuer sur son sort. Une conférence s'ouvre alors à Londres en décembre 1912, qui est un échec : l'Empire ottoman ne peut se résoudre à accepter toutes les exigences des pays balkaniques, et les combats reprennent. De nouveau, l'armée ottomane est battue et une deuxième conférence s'ouvre en mai 1913 à Londres. L'Empire ottoman est privé de tous ses territoires européens, à l'exception de Constantinople. C'est la fin de l'Empire ottoman en Europe : il ne participe pas à la seconde guerre balkanique, où les anciens alliés se déchirent désormais sur la question de leurs frontières.

Alors que les relations russo-ottomanes ont joué un rôle prépondérant dans les relations internationales dans la première moitié du XIXème siècle, elles connaissent un long déclin tout au long de la seconde moitié. Après les décisions des puissances européennes lors du traité de San Stefano et la signature, à sa place, du traité de Berlin, la Russie disparaît en partie de la scène ottomane. Elle se tourne en effet vers les Balkans, et tente de conserver son influence dans cette zone, là où l'Empire ottoman semble conscient qu'il ne pourra conserver ses territoires européens bien longtemps. La Première Guerre mondiale sonne la fin définitive des deux empires : ce n'est pas la Russie, mais la France et la Grande-Bretagne qui ont tenté jusque-là de conserver l'intégrité de l'Empire ottoman, qui profitent de son démembrement.

Voir également Les relations russo-ottomanes au XIXème siècle. Première partie : du début du siècle à la guerre de Crimée

Bibliographie
Sous la direction de Robert Mantran, Histoire de l'Empire ottoman, Paris, Fayard, 1994, 810 p.
Jean-Claude Caron et Michel Vernus, L'Europe au XIXème siècle : des nations aux nationalismes, Paris, Armand Colin, 2011, 493 p.
Yves Ternon, L'Empire ottoman : le déclin, la chute, l'effacement, Editions le Félin, 2002, 575 p.

L'État médinois : la genèse de l'Empire de l'Islam (632-661)

anne-lucie oudin — 2012-05-10T13:58:30Z

Le premier État islamique, centré sur Médine, se met en place en 631 lorsque la mort du Prophète laisse vacante la charge politique de la Communauté des Croyants. Entre consensus médinois et recherche d'un chef, l'État se construit peu à peu, et connaît dans le même temps une vaste expansion territoriale par le moyen de la conquête militaire. Celle-ci renforce l'impératif d'organisation administrative, et particulièrement fiscale ; ces premières années posent ainsi les bases d'un fonctionnement qui sera celui de l'État islamique au moins jusqu'à la chute des Umayyades, et dont héritera largement l'administration abbasside.

La formation de la première communauté islamique

La mort du Prophète en 631 laisse vacante la charge de dirigeant politique, puisque Muhammad n'a pas laissé de règles ni de souhaits concernant sa succession. Or, depuis un peu moins de dix ans, c'était bien le Prophète qui exerçait le rôle de chef à la fois politique, militaire et religieux. Les premiers musulmans s'étaient en effet très vite organisés à Médine en communauté sinon politique, du moins militaire, contre les Mecquois qui avaient chassé Muhammad. Celui-ci, avec les compagnons qui l'avaient suivi, était arrivé en septembre 622 à l'oasis de Yâthrib [1] où les tribus arabes locales, par le serment d'Aquaba, s'étaient engagées à le protéger et l'avaient reconnu comme prophète. Yâthrib avait alors pris le nom de « madînat al-nabî », « ville du Prophète », ce qui donna « Médine ». Une première communauté s'était ainsi formée, régie par le « pacte de Yâthrib » ou « constitution de Médine » qui nous a été transmis par la Sîra du Prophète [2] ; Muhammad y est présenté comme un arbitre, c'est-à-dire que c'est lui qui prend les décisions finales et tranche en cas de différend ; il est donc l'ultime instance de référence, légitimé dans ce rôle par sa position de Prophète. Le pacte de Yâthrib constitue également la communauté, l'umma, qui rassemble les « croyants », c'est-à-dire non seulement ceux qui partagent la même foi (donc les convertis à la nouvelle religion prêchée par Muhammad, l'islam) mais aussi ceux qui passent un pacte commun et se soutiennent mutuellement : dès l'origine, la communauté est donc politique autant que religieuse. De la position défensive adoptée au départ pour protéger Muhammad contre les Mecquois, cette communauté passe rapidement à une attitude offensive et bientôt conquérante, à partir de la victoire remportée contre les Mecquois à Badr en 624 malgré l'infériorité numérique des musulmans. Le Prophète accorde en 629 l'amnistie aux habitants de La Mecque, suite à des négociations avec leur chef Abû Sufyân, et islamise le sanctuaire mecquois [3] : la communauté politique islamique, en même temps qu'elle diffuse sa religion et ses valeurs, étend ainsi son territoire et son autorité ; c'est la genèse d'un véritable État. La personne du Prophète y joue un rôle de plus en plus important, qui s'approche du modèle biblique du patriarcat défendu par le Coran contre le mulk, c'est-à-dire la royauté : à l'image de Moïse, qui avait reçu la Loi de Dieu, Muhammad doit non seulement transmettre mais également faire appliquer le message coranique et les prescriptions qu'il comporte. L'État médinois est donc un État prophétique, où l'allégeance se fait directement à la personne de Muhammad qui est honoré de plusieurs manières – par exemple, lui et sa famille reçoivent un cinquième du butin récolté. Sur le plan administratif, Muhammad nomme à la fin de sa vie des représentants pour le seconder ou le remplacer dans certaines de ses fonctions, mais cela reste à l'état embryonnaire – de même que l'armée, qui demeure limitée. Éric Vallet parle à ce sujet d'un « proto-État médinois » : en effet, l'État est véritablement, encore, en formation. Outre l'aspect religieux, seule la fiscalité vient renforcer l'autorité médinoise sur les territoires conquis : les tribus vaincues ou ralliées manifestent leur soumission au pouvoir médinois par le paiement d'un impôt, la sadaqa. Le centre politique et religieux de l'État est la maison du Prophète, à Médine – qui deviendra la première mosquée.

La question de la succession du Prophète

La mort de Muhammad pourrait totalement remettre en cause cet état de choses, puisque la communauté est entièrement construite autour de la personne du Prophète. De plus, elle n'est pas unie : les rivalités entre les muhâğirun (ceux qui ont fait l'Hégire avec Muhammad) et les anṣâr (« soutiens de la vengeance », c'est-à-dire les Médinois qui protégeaient le Prophète contre les Mecquois), puis entre convertis de la première heure et convertis plus tardifs, menacent la cohésion du groupe. La mort de celui qui centralisait l'autorité religieuse comme politique aurait donc pu faire éclater cet État en formation et encore très jeune, d'autant plus que Muhammad ne laisse aucune instruction claire concernant sa succession. De plus, comme l'allégeance – notamment des tribus arabes converties – se faisait directement à la personne du Prophète, certaines tribus arabes refusent de continuer à payer l'impôt à sa mort et prétendent retrouver leur indépendance ; il faut donc impérativement désigner un chef. L'État médinois s'organise d'abord de manière oligarchique, et même aristocratique : ce sont les élites médinoises qui se rassemblent et gouvernent selon le système du consensus. Les rivalités resurgissent alors, puisque trois groupes rivaux émergent : les anṣâr de Médine, la famille proche de Muhammad et les Mecquois qurayshites. Cette hiérarchie, qui avait commencé à se constituer du temps de Muhammad, donne l'avantage aux Mecquois appartenant à la tribu des Quraysh, celle du Prophète. C'est donc au sein de ce groupe qu'est choisi le nouveau chef, Abû Bakr (632-634), beau-père de Muhammad : il prend le nom de khalifa, « calife », c'est-à-dire « successeur ». À l'instar de Muhammad, il cumule fonctions militaires, politiques et religieuses (il est entre autres l'imam de Médine). C'est lui qui crée une armée conséquente, organisée de manière rudimentaire. Les quatre premiers califes sont choisis selon ce système du consensus des élites, en respectant quelques règles : le nouveau chef doit être un converti ancien, doit appartenir à la tribu des Quraysh, et doit répondre à des critères d'honorabilité. Ils seront nommés califes râshidûn, « bien-guidés », par la tradition postérieure. Ils sont chargés de préserver l'héritage de Muhammad, et organisent l'État aussi bien que la religion : c'est ‘Uthmân (644-656), par exemple, qui fixe le texte coranique – dont la transmission se fait aussi bien par oral que par écrit – et développe une calligraphie spécifique, dite « coufique », pour l'écriture du Coran. L'État est organisé dans le même temps sur une base tribale : le système clanique est institutionnalisé, et ces tribus qui constituent les forces militaires de l'État médinois sont rémunérées par une pension familiale annuelle, l' ‘atâ'. Instituées par ‘Umar, les ‘atâ' continuent à être versées aux familles après la mort du combattant ; quant à leur montant, il est fixé en fonction de l'ancienneté de la conversion à l'islam. On est donc bien dans un État organisé, fonctionnel, où le cadre tribal ordonne la vie civile et où le religieux est indissociable du politique, créant une aristocratie dirigeante. De nombreuses villes-camps sont fondées, ce qui permet de prélever l'impôt sur une base régionale et de redistribuer les ressources : un premier organisme administratif, le dîwân, se met ainsi en place peu à peu.

Un État de conquêtes

Cette organisation découle en grande partie de l'expansion territoriale de l'État médinois, dès les tout premiers temps. Déjà, les tribus arabes qui avaient prêté serment à ‘Aquaba avaient conquis de premiers territoires, comme l'oasis de Khaybar en 628 ; puis, les victoires contre les Mecquois avaient entraîné d'autres conquêtes. Abû Bakr, qui donne de l'ampleur à l'armée, transforme la répression des tribus arabes révoltées à la mort de Muhammad en dynamique de conquête : il soumet en quelques mois l'ensemble de la péninsule arabique au pouvoir médinois. Ces guerres, auxquelles la tradition islamique donna le nom de ridda (« apostasie »), sont l'occasion de mettre à l'honneur de jeunes chefs militaires et d'assurer la cohésion des élites médinoises autour de la victoire, interprétée comme une manifestation de la faveur divine. Peu avant sa mort, Abû Bakr lance les premières expéditions hors d'Arabie, sur la Syrie-Palestine et vers l'Irak : la conquête est non seulement un moyen d'accumuler des ressources et d'étendre le pouvoir politique, mais aussi un moteur d'unité et de confiance en l'État ; elle permet d'unifier les Arabes, y compris les tribus qui s'étaient révoltées, à travers la représentation d'un ennemi commun. Le fait que les aristocrates médinois, particulièrement les anciens marchands mecquois, possèdent des terres en Syrie-Palestine, région géographiquement assez proche de Médine, fait apparaître cette conquête comme l'expansion naturelle d'un pouvoir conquérant et victorieux. Jusqu'en 636, les mouvements de conquêtes sont dispersés et ressemblent davantage à des razzias qu'à une véritable prise de possession du territoire. Mais la contre-attaque victorieuse de l'État médinois contre les Byzantins menés par Héraclius, en 636, accélère le processus : la Syrie-Palestine, jusqu'au port de Césarée, passe sous contrôle musulman, suivie par l'Égypte que les Médinois conquièrent pour des raisons stratégiques, afin d'éviter une attaque byzantine de ce côté ; Alexandrie capitule en 642. La faiblesse des Empires limitrophes, tant byzantin que sassanide, fait le jeu de ce nouvel État dont la force militaire, soutenue par la ferveur religieuse, est le principal atout. En 656, à la mort du dernier calife râshîdun, ‘Uthmân, l'autorité médinoise est établie de Samarcande à l'Afrique du Nord et d'Aden (au sud de la péninsule arabique) à la mer Caspienne. Elle a pour conséquence la mise en place de l'administration afin d'organiser la répartition des ressources, mais aussi la diffusion de l'arabe, qui devient la langue officielle, ainsi que la fondation de nouvelles villes-centres, comme Kûfa et Basra en Irak à la fin des années 630, Fustât en Égypte vers 640 et, un peu plus tard, Kairouan en Afrique. Les conquêtes ne sont pas de nature prosélyte, et la domination médinoise occasionne peu de changements pour des populations habituées à la conquête. C'est au sein de l'État médinois lui-même que les changements se font, dans une organisation progressive qui prendra une forme impériale avec la fondation de la dynastie umayyade par Mu‘âwiya en 661, après la Grande Discorde ; on assiste ici à un processus de formation d'empire, auquel pourrait s'appliquer l'analyse de Claude Nicolet sur le cas romain : « Rome a eu un empire avant de devenir elle-même un empire ». De la même manière, les conquêtes des premières décennies de l'Islam permettent et orientent le façonnement de l'État islamique, qui deviendra bientôt l'Empire de l'Islam.

Bibliographie
Ridha Khaled, Le Prophète de l'islam et ses califes – Religion, classes sociales et pouvoir, Paris, Publibook, 2011, 496 pages.
Robert Mantran, L'Expansion musulmane, VIIe-XIe siècles, Paris, Presses Universitaires de France, 1995 (6e édition), 352 pages.
Alfred-Louis de Prémare, Les fondations de l'islam : entre écriture et histoire, Paris, Points Seuil, 2009, 522 pages.
Janine Sourdel & Dominique Sourdel, Dictionnaire historique de l'islam, Paris, Presses Universitaires de France, 2004, 962 pages.
Dominique Sourdel, L'Islam médiéval : Religion et civilisation, Paris, Presses Universitaires de France, 2005, 230 pages.
Éric Vallet, « Cours d'initiation à l'histoire de l'Islam médiéval », ENS Ulm, 2011-2012.

[1] Ce départ de La Mecque, dont est originaire Muhammad, pour Médine a lieu en 622 et correspond à l'Hégire : c'est le point de départ du calendrier musulman.

[2] La Sîra du Prophète est la principale source que nous ayons sur la vie de Muhammad ; il s'agit d'un texte hagiographique, vraisemblablement rédigé dans la deuxième moitié du VIIe siècle par Ibn Isḥaq.

[3] Outre l'aspect de conversion des habitants de la ville, la récupération du sanctuaire mecquois et sa consécration à la nouvelle religion étaient d'une importance symbolique parce que ce sanctuaire fut censément fondé par Abraham, dont le Coran dit qu'il fut « le premier des musulmans ».

L'Arabie saoudite sous les règnes de Saoud et de Fayçal ben Abdelaziz al-Saoud (1953-1975)

anne-lucie oudin — 2012-05-09T12:29:26Z

Le 9 novembre 1953, Abdelaziz ben Abderrahman al-Saoud, plus connu sous le nom d'Ibn Saoud, le fondateur de la dynastie saoudienne, décède, laissant le trône à son deuxième fils Saoud ben Abdelaziz al-Saoud (né en 1902). Son fils ainé, Turki, avait été emporté par une épidémie de grippe espagnole en 1919. La loi successorale ayant d'ailleurs été changée à cette époque [1], c'est son troisième fils, Fayçal (né en 1906), qui devient prince héritier ainsi que vice Premier ministre. Cependant, les deux frères sont loin d'avoir une vision commune pour l'avenir politique, économique et social du pays. Débute alors une décennie de rivalité jusqu'à ce que Fayçal dépose son frère en 1964. Cette rivalité nuira au développement du pays qui ne profitera pas de ses immenses revenus pétroliers ni n'obtiendra de place importante dans la région, et ce jusqu'à ce que Fayçal monte sur le trône.

Le règne de Saoud (1953-1964) : une décennie de rivalités

Dès sa montée sur le trône en 1953, Saoud choisit d'évincer son frère Fayçal des sphères du pouvoir. Il s'octroie, en plus du titre de roi, celui de Premier ministre qui devait revenir à Fayçal, laissant à son frère la fonction de vice Premier ministre. Les deux frères ne s'entendent pas en outre sur le rôle à donner au Conseil des ministres créé un mois avant la mort de leur père. Ce Conseil, originellement créé pour être l'organe exécutif du gouvernement, à même de prendre des décisions autonomes par décret ministériel (l'accord du roi est cependant nécessaire pour les appliquer), devint le lieu d'expression de leurs rivalités.

Parallèlement, le développement de la bureaucratie et la création de nombreux ministères (en 1953 Communication, Eau et Agriculture, Education ; en 1960 Pétrole et Ressources minières, Pèlerinage et Affaires islamiques ; en 1962 Travail et Affaires sociales ; en 1963 Information) ne fait que renforcer la lutte entre les deux frères, désireux d'étendre leur pouvoir personnel. Ainsi, Saoud place ses fils aux postes clés de la défense (Musa'id à la tête de la Garde Royale, Fadh ministre de la Défense, Khalid à la tête de la Garde nationale et Sa'ad à la tête de la Garde Spéciale), s'assurant ainsi la fidélité des unités armées du pays afin que son frère ne puisse pas le renverser.

En plus de la rivalité entre Saoud et Fayçal, un troisième groupe politique composé des plus jeunes fils d'Ibn Saoud (nés dans les années 1930) et regroupés autour de Talal, se fait entendre. Sur le modèle des Officiers libres menés par Nasser en Egypte, les « Princes libres » habillent leur discours politique de nationalisme arabe et de socialisme. Cependant, le manque d'ancrage de leurs volontés politiques dans la réalité sociale du pays et leur établissement à Beyrouth en 1961 après l'évincement de Talal du gouvernement, empêchent les Princes libres d'avoir une réelle influence sur le pays. L'Arabie saoudite n'est en effet pas prête à « faire la révolution » et les grèves de 1956 chez ARAMCO [2], si elles amènent une amélioration des conditions de travail, ne sont pas suivies par le reste de la population (à la différence de la situation en Egypte : la nationalisation du canal de Suez par Nasser crée un enthousiasme populaire).

Dans le domaine économique, la population ne bénéficie pas de l'augmentation des revenus pétroliers. Le roi Saoud dépense en effet cet argent comme il l'entend, allouant les budgets aux ministères - à la manière des anciennes faveurs royales - selon ses envies et menant un grand train de vie. Certains profitent néanmoins de la croissance exponentielle de l'appareil d'Etat pour s'élever dans la hiérarchie sociale, soit en tant que militaire, soit en tant que fonctionnaire. C'est ainsi le début d'un fonctionnariat provenant d'Arabie saoudite et non plus de l'étranger comme sous Ibn Saoud. L'une des figures les plus connues est Abdullah al-Tariqi. Né en 1925, ayant fait ses études supérieures en Egypte puis au Texas, tout d'abord traducteur d'Ibn Saoud dans ses relations avec les dirigeants d'ARAMCO, puis nommé ministre du Pétrole et des Ressources minières lors de la création de ce ministère en 1960, il est l'un des rares à demander la nationalisation d'ARAMCO, sur le modèle nassérien du canal de Suez. Il est également connu pour être à l'origine de la création de l'Organisation des Pays Exportateurs de Pétrole (OPEP) en septembre 1960. Cependant, ses opinions trop libérales et nationalistes amènent Saoud à le renvoyer du gouvernement en 1962.

Sur le plan extérieur, le roi craint deux choses : la dynastie hachémite placée par les Britanniques à la tête de l'Irak et de la Jordanie après la Seconde Guerre mondiale, et le panarabisme nassérien. Mais pour Saoud, le véritable danger est intérieur, Fayçal ayant pris de plus en plus de poids dans l'appareil d'Etat saoudien. En 1964, Saoud étant à l'étranger pour des questions de santé, Fayçal forme un nouveau gouvernement avec deux de ses demi-frères loyaux, Fadh et Sultan, exclut les fils de Saoud du pouvoir et promet une réforme incluant la création d'une loi fondamentale, la fin de l'esclavage et l'établissement d'un conseil judiciaire. A son retour, Saoud menace de lancer la Garde Royale contre son frère. Mais ce dernier soulève lui-même la Garde Nationale contre le roi. Enfin, grâce à l'arbitration des ulémas et sous la pression des principaux membres de la famille royale, Saoud abdique le 28 mars 1964.

Le règne de Fayçal (1964-1975) : islam, modernisation du pays et politique étrangère

Dès son arrivée au pouvoir, Fayçal décide de moderniser le pays en profitant de l'augmentation exponentielle du PIB grâce aux revenus pétroliers (on passe de 10 à 164 milliards de riyals entre 1965 et 1975). Ainsi, il réorganise en 1965 l'Organisme Central de Planification créé sous le règne de son frère et, dès 1970, il lance le premier plan en cinq ans de développement des infrastructures du pays : santé, communications, transport, armée (avec l'aide américaine), éducation, en particulier celle des filles quasi inexistante jusqu'alors. Il y consacre environ 10% du budget. De plus, s'il existe déjà une université créée en 1957, Fayçal finance durant son règne la création de plusieurs autres. Cette volonté de modernisation s'inscrit dans un cadre de pensée profondément religieux. En effet, comme son frère, Fayçal s'oppose au panarabisme socialiste nassérien ainsi qu'au Baasisme irakien et syrien et souhaite moderniser son pays tout en restant fidèle aux principes du Coran. Ainsi, en 1970, lorsque le ministère de la Justice est créé, les ulémas devinrent de facto des fonctionnaires, la supervision de l'éducation des filles leur étant d'ailleurs dévolue dans le cadre d'un ministère séparé (le ministère de l'Education des filles).
Sur le plan politique, le roi reste également Premier ministre comme sous le règne de Saoud, il prend ses décisions seul (la volonté de création d'un conseil consultatif qui avait émergé en 1962 disparait avec l'abdication de Saoud) et le Conseil des ministres tombe sous sa coupe. Il s'entoure de ses frères les plus loyaux, plaçant Nayef à la tête du ministère de l'Intérieur et Sultan à celui de la Défense. Quant au reste de la famille royale écartée du pouvoir, bon nombre choisissent une carrière administrative.

Concernant la politique extérieure de Fayçal, elle s'appuie sur la religion. Il crée la Ligue Islamique Mondiale qui, avec l'Organisation de la Conférence Islamique créée en 1969 à Rabat, deviennent les tribunes officielles de la politique étrangère saoudienne. Fayçal décide de financer le développement de l'islam partout dans le monde, y compris en Afrique et en Asie, et apporte également son soutien aux Palestiniens : il décide notamment en 1969 de financer l'Organisation de Libération de la Palestine (OLP) créée en 1964. Cette volonté s'intègre dans celle plus large du panislamisme, dans l'objectif de contrer l'influence soviétique, de se battre contre Israël et d'augmenter la coopération avec des Etats musulmans même non arabes, comme l'Iran et le Pakistan. C'est également dans ce cadre qu'après la mort de Nasser en 1970, une alliance est conclue avec Sadate. Se développe alors un partenariat économique entre les deux Etats : l'Arabie Saoudite fournit une aide économique à l'Egypte et cette dernière envoie de la main d'œuvre en Arabie saoudite. Ce partenariat survit à l'assassinat de Fayçal en 1975 par un de ses cousins.

Voir la fiche pays Arabie saoudite

Bibliographie
Al Rasheed Madawi, A history of Saudi Arabia, Cambridge, 2010
Golub David, When oil and politics mix, Saudi oil policy : 1973-1985, Harvard, 1985
Vassiliev Alexeï, The history of Saudi Arabia, Londres, 2000

[1] Le trône se transmettant en priorité de frère aîné à frère cadet plutôt que de père en fils.

[2] Compagnie pétrolière américaine établie sur le territoire saoudien depuis la concession d'Ibn Saoud en 1933.

Les relations russo-ottomanes au XIXème siècle. Première partie : du début du siècle à la guerre de Crimée

anne-lucie oudin — 2012-05-07T08:30:58Z

Depuis le règne de Pierre le Grand (1682-1725) la Russie s'est constituée en un véritable empire et cherche à étendre ses territoires, à l'ouest vers les Balkans et à l'est vers le Caucase, c'est-à-dire sur des terres faisant partie de l'Empire ottoman. Cette volonté d'expansion a été rendue possible par l'affaiblissement territorial progressif de l'Empire ottoman ainsi que par le caractère figé de ses structures sociales et politiques, difficiles à réformer. Au XIXème siècle, la monté en puissance des nationalismes – notamment dans les Balkans, mais aussi dans d'autres parties de l'Empire – et l'aggravation du déclin de l'Empire ottoman ont fait le jeu de la Russie. Tout au long du siècle, les relations entre la Russie et l'Empire ottoman demeurent complexes : souvent conflictuelles – les guerres entre les deux Etats sont nombreuses – elles s'apaisent parfois, la Russie cherchant alors à étendre son influence par d'autres moyens. Ces relations tendues sont d'autant plus complexes que, bien souvent, les grandes puissances européennes interviennent pour conserver un équilibre entre les deux empires afin que l'un ne prenne pas l'ascendant sur l'autre.

La situation au début du XIXème siècle

Au début du XIXème siècle, les relations entre l'Empire russe et l'Empire ottoman sont régies par le traité de Kütchük-Kaynardja. Celui-ci, signé en 1774 à la suite d'une guerre entre les deux pays (1768-1774), contient les germes des différends qui opposeront les deux puissances tout au long du XIXème siècle. En effet, le traité offre à la Russie des avantages sans précédents : le droit pour la flotte russe de naviguer en mer Noire et d'utiliser les Détroits, droit jusque-là réservé à l'Empire ottoman ; le droit de protéger des ressortissants orthodoxes de l'Empire ; le droit de représenter les minorités moldaves et valaques auprès de la Porte. La libre navigation de la flotte russe sur la mer Noire et la question des Détroits deviennent des enjeux dans la politique extérieure de la Russie et dans ses relations avec l'Empire ottoman, étant garants de son passage vers la Méditerranée. Les deux autres droits accordés par le traité lui permettent d'étendre son influence dans l'Empire ottoman, où les orthodoxes sont nombreux, et de disposer d'un droit d'intervention dans les affaires de celui-ci, ce que Yves Ternon qualifie de « droit d'ingérence [1] » Une deuxième guerre oppose les deux pays entre 1787 et 1792. La paix de Jassy, signée le 9 janvier 1792, reprend les clauses du traité de Kütchük-Kaynardja et donne de nouveaux territoires à la Russie : la Crimée et la Géorgie.

L'expédition française en Egypte (1798-1801) est l'occasion d'une brève alliance entre la Russie, la Grande-Bretagne et l'Empire ottoman, signée à Constantinople en 1799. Cependant, cette alliance contrarie les volontés d'expansion territoriale de la Russie en Europe, notamment dans les provinces danubiennes et les Balkans, et très vite la Russie se rapproche de la France, au détriment de son alliance avec l'Empire ottoman. Toutefois, les deux pays ne parviennent pas à s'entendre sur un plan de partage de l'Empire ottoman. Tandis que les hostilités entre la France et la Grande-Bretagne reprennent, la Russie du Tsar Alexandre Ier décide d'envahir l'Empire ottoman. Elle estime que l'une des clauses de la paix de Jassy, lui donnant un droit de regard sur la nomination des princes moldaque et valaque, n'a pas été respectée. Face à la menace française – Napoléon est aux portes de la Russie – une paix est négociée en 1812 entre la Russie et l'Empire ottoman et entérinée à Bucarest. L'avantage est à la Russie : elle obtient en effet la Bessarabie. La paix revient pour un temps entre les deux pays.

Les relations entre les deux empires au début du XIXème siècle sont représentatives de ce qu'elles seront tout au long du siècle, tour à tour cordiales et tendues, et les points de conflit sont bien définis. Mais ces relations ne sont pas uniquement bilatérales : elles s'inscrivent dans le cadre plus large du « jeu » des grandes puissances européennes, qui visent à maintenir l'équilibre en Europe au fur et à mesure que les alliances évoluent et que les ambitions de chacun, nationalistes ou impérialistes, tentent de se réaliser.

La Russie, protectrice de l'Empire ottoman ?

Lorsqu'éclate la guerre d'indépendance grecque, la Russie décide de ne pas soutenir la rébellion, bien que le Tsar ait accepté que son ancien aide de camp, Alexandre Ypsilanti, en prenne la tête. En effet, la Russie ne souhaite pas entrer en conflit avec l'Empire ottoman et laisse à l'Autriche et à la Grande-Bretagne le soin de jouer le rôle de médiateur entre les insurgés et le pouvoir ottoman. Avec la mort d'Alexandre Ier, le 1er décembre 1825, et l'avènement de Nicolas Ier sur le trône, la situation change à nouveau. Celui-ci poursuit en effet le rêve de Pierre le Grand et de Catherine II de Russie de démembrer l'Empire ottoman, et exige que certaines clauses du traité de Bucarest, jusque-là laissées de côté, soient respectées. Pour éviter une intervention russe, le Sultan confirme par une convention signée le 7 octobre 1827 à Akkerman les dispositions du traité de Bucarest, selon lesquelles la Russie devient la protectrice des principautés roumaine et serbe. Mais le sultan refuse de négocier sur la question de l'indépendance grecque. La Russie déclare alors la guerre à la Porte le 28 avril 1828. Suite à une campagne rapide et victorieuse pour les Russes, un traité de paix est signé à Andrinople le 14 septembre 1829. Les avantages obtenus par ce traité - la libre circulation des navires marchands russes sur les Détroits, la confirmation du protectorat russe sur les principautés roumaine et serbe et la conquête de nouveaux territoires pris à l'Empire - modifient les relations entre la Russie et l'Empire ottoman. Pour un temps, la Russie ne cherche plus le démembrement de l'Empire ottoman, qui donnerait naissance à des pays concurrents, et s'érige en protectrice de celui que le tsar Nicolas Ier a qualifié d' « homme malade » de l'Europe.

Ce nouveau volet des relations russo-ottomanes est illustré lors du conflit opposant la Porte à Méhémet Ali. En effet, lorsque le Pacha d'Egypte entre en guerre contre la Sublime Porte, en 1831, Mahmud II fait appel à la Russie qui envoie une partie de sa flotte en soutien à l'Empire. La Russie considère d'une part qu'elle doit protéger l'Empire ottoman, et craint d'autre part qu'une victoire de Méhémet Ali ne lui fasse perdre les avantages acquis avec le traité d'Andrinople. Face à la menace que constitue l'Egypte pour l'intégrité de l'Empire ottoman, la France et la Grande-Bretagne interviennent sur le plan diplomatique pour régler le conflit. La Russie négocie avec le Sultan le retrait de sa flotte et obtient, avec le traité d'Unkiar-Skelessi du 8 juillet 1833, un droit d'intervention dans les Détroits en cas de conflit entre l'Empire ottoman et un autre pays, alors que ceux-ci restent fermés à toute autre flotte de guerre. Cependant, la Russie ne jouit guère de cet avantage qui lui était pourtant décisif : lors de la convention de Londres de juillet 1841, visant à mettre fin à la seconde guerre entre Méhémet Ali et l'Empire ottoman, une convention sur le statut des Détroits est signée par les grandes puissances européennes. Les détroits sont dorénavant interdits à toute flotte étrangère en temps de paix. Pour Yves Ternon, cette convention, qui ôte à la Russie les avantages que les précédents traités lui avaient accordés, ravive les tensions autour de la question des Détroits, et modifie à nouveau les relations russo-ottomanes : désormais, la Russie tente de regagner les avantages perdus.

La guerre de Crimée : les relations russo-ottomanes à l'épreuve du jeu des grandes puissances

La guerre de Crimée est l'illustration que les relations russo-ottomanes au XIXème siècle ne peuvent être comprises dans un sens uniquement bilatéral, et sont, au contraire, en permanence soumises au jeu des grandes puissances européennes. Le conflit se cristallise autour de la question des lieux saints. Les Latins d'Orient exigent du Sultan que celui-ci leur accorde l'accès à l'église de la Nativité de Bethléem ainsi que le droit d'y officier, ce qui indigne le patriarcat grec orthodoxe, jusque-là seul à user de ce privilège. Napoléon III, qui souhaite se concilier la faveur du clergé catholique français, décide de s'ériger en protecteur des Latins d'Orient. La Russie, qui cherche depuis le traité de Kütchük-Kaynardja à être reconnue comme la protectrice des orthodoxes de l'Empire, prend position pour le camp adverse. La Porte est prise entre deux fronts : elle ne souhaite contrarier aucune des deux puissances et décide de céder sur quelques points aux Latins d'Orient, tout en réaffirmant les droits des orthodoxes. Ce n'est pas suffisant pour la Russie, qui estime que les orthodoxes ont été lésés. L'ambassadeur du tsar, Menchikov, transmet alors un ultimatum au Sultan : si celui-ci ne reconnaît pas la Russie comme unique protectrice des orthodoxes de l'Empire, comme l'article 7 du traité de Kütchük-Kaynardja l'y autorisait, elle attaquera. Le Sultan fait à nouveau des concessions, en réitérant la garantie de la liberté religieuse pour tous les sujets de l'Empire, le 6 juin 1853. En dépit de ce geste, la Russie décide d'attaquer et envahit l'Empire. La Porte lui déclare la guerre le 4 octobre 1853.

Face à l'invasion russe, la France et la Grande-Bretagne s'allient : la France parce qu'elle refuse la mainmise de la Russie sur l'ensemble des populations orthodoxes de l'Empire ottoman, la Grande-Bretagne parce qu'elle veut préserver l'intégrité territoriale de l'Empire, qui lui garantit le passage vers la route des Indes. Cependant, cette aide n'est pas sans contreparties et les deux pays exigent de l'Empire ottoman qu'il s'engage plus avant dans les réformes amorcées par l'édit de Gülhane de 1839 (les Tanzîmât). Le Sultan accepte et, en mars 1854, les deux puissances entrent en guerre contre la Russie. La guerre se déroule principalement en Crimée, où les armées russe, française, britannique et des troupes ottomanes s'affrontent dans des combats sanglants. Le siège de Sébastopol, principal bastion de l'armée russe, dure près d'un an, de septembre 1854 à septembre 1855, faisant plusieurs milliers de morts dans chaque camp. La mort du tsar Nicolas II et l'avènement de son fils, en mars 1855, permettent aux différentes parties d'entamer des négociations. Cependant, ce n'est qu'avec la chute de Sébastopol, le 10 septembre 1855, que la guerre prend réellement fin : la Russie a été vaincue par l'alliance franco-britannique.

Les négociations de paix s'engagent à Paris le 25 février 1856 et le traité de paix est signé le 30 mars 1856. Entre-temps, la Sublime Porte, tenant ses promesses vis-à-vis de la France et de la Grande-Bretagne, a publié le 18 février un rescrit royal qui perpétue les réformes de l'ère des Tanzimât, donnant notamment aux communautés religieuses une plus grande autonomie. Le traité de Paris renouvelle le statut des Détroits, est censé limiter l'ingérence des pays européens dans les affaires de l'Empire ottoman – ce qui ne sera qu'en partie respecté. Pour Yves Ternon et Paul Dumont, ce traité marque le passage, pour l'Empire ottoman, d'une tutelle russe à une tutelle européenne.

Les relations russo-ottomanes, dans la première partie du XIXème siècle, sont donc complexes. Les conflits s'articulent en trois points : la volonté de la Russie d'étendre son influence sur les Balkans, de s'ériger en protectrice des sujets orthodoxes de l'Empire ottoman et de pouvoir faire usage des Détroits et de la Mer Noire ; trois points qui menacent l'intégrité et la souveraineté de l'Empire ottoman. Cependant, la position russe n'est pas constante : elle évolue selon les rapports de force européens, et selon les ambitions des Tsars qui se succèdent. L'Empire ottoman, face à ces ambitions, n'a presque jamais l'avantage dans ses relations avec la Russie, et doit bien souvent s'adapter ou réagir face aux initiatives russes. Les relations russo-ottomanes s'inscrivent également, de façon plus large, dans la politique des grandes puissances européennes, dont les buts sont eux aussi changeants, bien que la préservation de l'Empire ottoman, face au souhait de la Russie d'un démembrement, apparaisse comme un but constant.

[1] Yves Ternon, Empire ottoman : le déclin, la chute, l'effacement, p. 82.

Le néo-ottomanisme, clef de lecture de la Turquie contemporaine ?

anne-lucie oudin — 2012-05-04T12:40:25Z

Le concept de « néo-ottomanisme » est souvent appliqué à la Turquie, depuis qu'elle est gouvernée par l'AKP [1], la formation post-islamiste de Recep Tayyip Erdoğan, qui a été reconduite au pouvoir pour la troisième fois consécutive, en juin 2011. Cette inclination s'observe dans nombre d'analyses de la nouvelle politique étrangère d'Ankara. Rompant avec le rapport privilégié qu'elle entretenait depuis les débuts de la guerre froide avec les Occidentaux, la diplomatie turque, qui a développé des relations soutenues avec son voisinage, et renoué notamment avec le monde arabe, serait mue désormais par une stratégie néo-ottomaniste, qui viserait à recomposer une influence impériale perdue depuis les débuts du 20e siècle. En fait, selon certains experts, au moment où sa candidature à l'Union européenne s'enlise, la Turquie se tournerait à nouveau vers l'Orient.

L'hypothèse est d'autant plus alléchante que ce pays est en train de rompre avec son passé kémaliste. Au cours de la dernière décennie, nombre de tabous de la République laïque ont été ébranlés, la religion s'est faite plus visible dans l'espace public, et le régime de démocratie contrôlée, issu d'une série de coups d'Etat militaires cycliques, a été très largement remis en cause. Mais, s'il vrai qu'une certaine nostalgie ottomane affecte aujourd'hui la vie politique et la société turques, constitue-t-elle pour autant une clef de lecture pertinente pour comprendre les évolutions en cours de la Turquie contemporaine, en particulier celles de sa politique étrangère ? Rien n'est moins sûr.

Nostalgie et réhabilitation de l'Empire ottoman dans la Turquie de l'AKP

La redécouverte des acquis politiques et constitutionnels de la période ottomane rencontre à bien des égards une préoccupation majeure des dirigeants de l'AKP, qui souhaitent rompre avec les dogmes historiques et idéologiques établis par un régime de parti unique, après la fondation de la République en 1923. L'histoire officielle républicaine, conçue principalement pour légitimer les réformes de modernisation et d'occidentalisation de Mustafa Kemal imposées par le haut, faisait traditionnellement de l'Empire ottoman une période de décadence, responsable de la défaite de la Première Guerre mondiale et de l'humiliation du Traité de Sèvres. Sans renier totalement la République, les nouveaux dirigeants turcs prétendent en dénoncer les dérives autoritaristes et laïcistes. De là, leur intérêt pour un Empire qui, au cours de son ultime siècle d'existence, aurait initié la plupart des réformes que le kémalisme a consacré dans l'entre-deux-guerres, sans pour autant malmener l'islam et empêcher la naissance d'un régime pluraliste.

De façon très significative une exposition sur les élections en Turquie, organisée par la municipalité (AKP) d'Istanbul, entre décembre 2008 et janvier 2009 [2], essayait de démontrer que le régime représentatif était né dans ce pays, au cours de la période libérale des Tanzimat [3], en exhibant notamment les photos des premiers parlements de l'Empire et une magnifique urne en bois sculpté en service lors des élections de la deuxième monarchie constitutionnelle ottomane [4]. Une telle démarche, qui n'est pas sans rappeler certaines analyses concernant les derniers soubresauts réformateurs de la Russie tzariste [5], essaye ainsi de montrer qu'un début de vie démocratique a existé dans l'Empire ottoman avant la République, et que l'on aurait peut-être pu faire l'économie du régime autoritaire kémaliste, qui a coupé le pays de son histoire et de ses valeurs traditionnelles.

Cette relecture de l'histoire ottomano-turque dont les sous-entendus politiques sont à peine voilés, survient au moment même où l'Empire connaît un regain d'intérêt et de sympathie populaires, qui se manifeste de multiples façons. On observe en particulier les efforts faits pour restaurer le patrimoine architectural ottoman dans la plupart des grandes villes turques. A Istanbul, l'une des réalisations marquantes des dernières années a été le musée panoramique Istanbul 1453, qui exalte la prise de Constantinople, et draine quotidiennement un public nombreux d'origine modeste presqu'exclusivement turc. Des feuilletons télévisés à succès ont désormais pour cadre l'Empire ottoman, et traitent d'événements historiques, sans pour autant s'interdire des allusions aux relations internationales contemporaines. Dès la première semaine de sa sortie sur les écrans, le film de Faruk Aksoy, Fetih 1453, qui utilise les techniques de tournage et de montage des superproductions américaines pour raconter la chute de l'ancienne capitale byzantine, a enregistré plus de 2,5 millions d'entrées.

Cette Ottomanomania véhicule aussi un nationalisme certain et souvent revendiqué. Au moment où la Turquie, s'appuyant sur une croissance économique solide et un activisme diplomatique remarqué, devient une puissance régionale aux ambitions internationales déclarées, les réalisations précédemment citées s'emploient à réconcilier les valeurs incontournables de la République avec celles de l'Empire multiséculaire qui l'a précédée. Très symptomatique est à cet égard « La République ottomane », un film comique récent de fiction politique [6], qui imagine ce qu'il serait advenu de la Turquie si Mustafa Kemal n'avait pas existé. Après de premiers développements qui montrent un État-croupion ottoman devenu, de nos jours, un protectorat américain, on s'attend à ce que soit une fois de plus déclinée la vision péjorative républicaine officielle de l'Empire, mais le sultan un peu balourd initialement mis en scène, prend finalement fait et cause pour la résistance à l'occupant yankee. Tandis que ce rebelle inattendu est destitué et banni, les ultimes images du film rappellent que cette histoire n'est qu'une fiction, tout en faisant résonner les accents nationalistes d'un célèbre discours de Mustafa Kemal, qui clame haut et fort que le peuple turc uni ne sera jamais vaincu. Eu égard à un tel engouement pour ce passé impérial, on comprend que les responsables de l'AKP ne manquent plus une occasion de lui rendre hommage. Ainsi, au début du mois d'avril 2012, le Premier ministre s'est fait officiellement représenter aux funérailles de la princesse Neslisah Osmanoğlu, dernière représentante de la famille ottomane régnante avant la fondation de la République, en expliquant qu'il s'agissait là pour lui d'un « devoir » incontournable.

Une politique étrangère néo-ottomane ?

Le gouvernement turc affecte pourtant moins volontiers cette posture ottomaniste en matière de politique étrangère, terrain où il redoute que ses voisins directs n'en prennent ombrage, et puissent y voir l'expression de velléités néo-colonialistes. En décembre 2010, une déclaration d'Ahmet Davutoğlu, évoquant un « espace ottoman » au Moyen-Orient avait mécontenté Bachar el-Assad, qui entretenait encore à l'époque les meilleures relations avec Ankara. Le chef de la diplomatie turque s'était alors empressé de démentir avoir tenu de tels propos, en renouvelant une position constante de la Turquie se défendant de toute intention impérialiste dans la région.

Au cours des dernières années, la politique de bon voisinage, popularisée par le mot d'ordre « zéro problème avec nos voisins », n'a pourtant pas cessé d'alimenter de telles supputations. Le spectaculaire rapprochement turco-syrien, le projet de zone de libre-échange turco-arabe allant du Proche-Orient aux côtes marocaines, la place importante prise par Ankara aux côtés de Moscou au sein de la Zone économique de la mer Noire, les multiples initiatives lancées pour apporter des solutions à des contentieux régionaux (rapprochement israélo-syrien, rétablissement des liens entre les factions palestiniennes, dossier nucléaire iranien, crises gouvernementales libanaise ou irakienne, résolutions des différends balkaniques), ont contribué à accréditer l'idée de l'avènement d'une puissance émergente, renouant avec son glorieux passé impérial.

Il faut dire que le ton et le comportement des dirigeants turcs, préconisant une solidarité régionale pour limiter les interventions étrangères au Moyen-Orient, n'a pas manqué de surprendre. Précisant sa vision de la politique étrangère de la Turquie dans son environnement proche, Ahmet Davutoğlu n'a cessé de la poser, à partir de 2009, en alternative aux solutions occidentales souvent malheureuses dans la région, et de la fonder sur l'expérience unique que son pays aurait acquise, de par sa longue histoire, dans son aire de rayonnement géographique. Le chef de la diplomatie turque a encore fait sensation, en août 2011, en passant l'Aïd el-Fitr à Sarajevo, et en déclarant dans la Grande Mosquée de cette ancienne cité ottomane : « Nous avons été ici, nous sommes ici, et nous serons toujours ici. »

Ce néo-ottomanisme supposé a même semblé se doubler d'une sorte de néo-tiers-mondisme, lorsque la Turquie a pris des positions qui ont paru franchement l'éloigner de ses alliés occidentaux. Ainsi, en 2009, Recep Tayyip Erdoğan, après avoir qualifié Mahmoud Ahmadinejad « d'ami », a signé avec l'Iran et le Brésil un accord tripartite prétendant résoudre le contentieux nucléaire de la République islamique, au grand dam des Etats-Unis. Cette initiative s'est accompagnée, à la même époque, de critiques répétées à l'égard du système international onusien, et d'une remise en cause des relations longtemps privilégiées et intenses qu'Ankara avait entretenues avec Israël.

L'analyse néo-ottomaniste et les mutations en cours de la Turquie contemporaine

Le concept de néo-ottomanisme, très en vogue pour analyser la Turquie dans les années 2009-2010, semble néanmoins s'être quelque peu émoussé à l'épreuve des évolutions stratégiques survenues au Moyen-Orient, et des mutations les plus récentes du système politique turc.

Il est vrai que les printemps arabes, avec l'émergence du débat autour du « modèle turc » ont paru accroître encore le rayonnement régional de la Turquie, mais ils ont aussi remis en cause les équilibres stratégiques sur lesquels s'était appuyée la politique de bon voisinage d'Ahmet Davutoğlu. La crise libyenne, qui a vu Ankara refuser d'intervenir militairement, aux côtés de ses alliés occidentaux, en adoptant une attitude très anti-impérialiste, a constitué une première épreuve. La crise syrienne apparaît comme un défi encore plus redoutable. Non seulement la Turquie a du rompre avec le régime de Bachar el-Assad, qu'elle avait choyé au cours des années précédentes, mais elle se retrouve dans une position d'isolement régional préoccupant, au moment où le soutien à Damas de l'Iran, de la Russie et de la Chine s'amplifie. Plus généralement, alors que les vétos russes et chinois à toute sanction contre la Syrie se suivent au Conseil de sécurité de l'ONU, c'est le spectre d'une véritable Guerre froide au Moyen-Orient qui se profile, avec la constitution de deux camps dont les intérêts paraissent de moins en moins conciliables : celui de l'Iran, de la Syrie, du gouvernement irakien de Nouri al-Maliki et du Hezbollah libanais, soutenus par la Russie, d'un côté ; celui de la Turquie, des pays du Golfe et des Kurdes irakiens, soutenus par les Etats-Unis, de l'autre. Face à cette nouvelle configuration stratégique, la Turquie s'est par ailleurs rapprochée de ses alliés occidentaux, en acceptant notamment le bouclier antimissile américain, et en menaçant la Syrie de faire jouer la clause de solidarité entre les membres de l'OTAN (art. 5 de la Charte de cette organisation), en cas de violations de sa frontière par les troupes de Damas.

Les évolutions internes de la Turquie laissent tout aussi perplexes, quant à la pertinence de l'analyse néo-ottomaniste. Après deux législatures qui se sont soldées par une série de reculs de l'armée, l'ouverture politique initiale semble s'essouffler, tandis que des signes évidents de rigidification et de concentration du pouvoir se manifestent. Les arrestations suspectes de journalistes se multiplient, les procès pour complot s'éternisent et donnent trop souvent lieu à des manœuvres d'intimidation contre les milieux laïques, les espoirs de règlement politique de la question kurde s'évanouissent. Au train où vont les choses, c'est moins le libéralisme ottoman que les périodes autoritaires de l'Empire finissant que l'on invoquera pour caractériser les évolutions politiques de la Turquie contemporaine, à plus forte raison si la prochaine élection présidentielle, qui doit avoir lieu au suffrage universel, devait permettre à Recep Tayyip Erdoğan d'accéder à la magistrature suprême et transformait le régime parlementaire turc actuel en régime système semi-présidentiel. Mais, il est alors probable que le néo-ottomanisme trouverait une fois de plus l'occasion de s'illustrer en rendant compte de l'avènement d'un nouveau sultan !

Lire également l'article de Jean Marcou publié sur le site Les clés du Moyen-Orient : La nouvelle politique étrangère de la Turquie

[1] AKP (Adalet ve Kalkinma Partisi – Parti de la justice et du développement).

[2] Sine-i Millet Sergisi, Tanzimat'tan Cumhuriyet'e Seçim (1840-1950), Istanbul – Taksim, 20 décembre 2008 – 30 janvier 2009.

[3] Période de réformes s'étalant sous le règne de trois sultans entre 1839 et 1877.

[4] Seconde monarchie constitutionnelle ottomane (İkinci Meşrutiyet) qui intervint après la Révolution jeune turque de 1908 et se poursuivit jusqu'en 1912, en donnant lieu à la seule véritable tentative de régime parlementaire sous l'Empire ottoman et à un développement sans précédent des libertés politiques.

[5] Cf. notamment, Hélène Carrère d'Encausse, Nicolas II, la transition interrompue, Fayard 1996.

[6] Osmanli Cumhuriyeti (La République ottomane), film de Şukru Avşar, 2008.

État abbasside (945-1258) : la reconfiguration du monde musulman. Deuxième partie

anne-lucie oudin — 2012-05-03T10:34:57Z

La prise de Bagdad par les Bûyides en 945 correspond à la fin du pouvoir temporel du califat abbasside, délégué à ce clan de cavaliers venus d'Iran, qui va l'exercer pendant un peu plus d'un siècle. Dès le Xe siècle, l'autorité religieuse de Bagdad elle-même se trouve menacée par la mise en place de deux autres califats, qui contestent explicitement la légitimité de la dynastie abbasside et remettent donc en cause l'intégralité de son pouvoir. Le XIe et le XIIe siècles quant à eux voient l'installation sur le territoire impérial de nouveaux pouvoirs, de type sultanien, qui sont de plus en plus puissants et menacent de fragmenter l'Empire. Toutefois, l'Empire abbasside n'est pas dissout, et conserve au moins théoriquement son intégrité territoriale et son unité politique. Malgré l'opposition de deux califats rivaux, la dynastie abbasside parvient à maintenir sur ce vaste territoire une certaine autorité califale, qui retrouve un sens profond à la fin du XIe siècle face à l'arrivée des premiers Croisés en Orient. Lorsque les Mongols, en 1258, mettent fin à la dynastie en détruisant Bagdad, le pouvoir politique est définitivement passé aux mains d'autres acteurs, et le califat est devenu une instance spirituelle de référence, sens qu'il gardera dans la suite de l'Histoire dès lors qu'on posera la question de sa restauration.

De nouveaux pouvoirs : la mise en place de califats rivaux

L'arrivée au pouvoir du clan bûyide en 945 va de pair avec l'affaiblissement général du pouvoir central dans les provinces. Les luttes intestines entre émirs turcs de l'armée et vizirs représentant l'administration impériale ont déjà largement ébranlé le bon fonctionnement de l'État, favorisant la création de principautés locales ainsi qu'une prise d'indépendance des gouverneurs de province, qui s'organisent selon un principe dynastique. Des pouvoirs héréditaires autonomes de facto se mettent donc en place aux frontières de l'Empire, mais ils demeurent, au moins théoriquement, soumis au pouvoir de Bagdad, ce qui se concrétise la plupart du temps par le paiement d'une redevance – sur le modèle de l'accord passé entre Hârûn al-Rashîd et Ibrahim ibn al-Aghlab, gouverneur de l'Ifrikiya, en 800.

Toutefois, de véritables pouvoirs d'opposition se dessinent dans le même temps, tant à l'intérieur qu'à l'extérieur de l'Empire. Le premier est le califat umayyade de Cordoue, proclamé en 929 par les descendants de la dynastie renversée par les Abbassides en 750. L'émirat de Cordoue, fondé en 756 par ‘Abd al-Rahmân, a toujours été indépendant politiquement de l'Empire abbasside ; mais la proclamation d'un califat alternatif est une remise en cause explicite de la légitimité du califat abbasside et de son autorité non seulement temporelle, mais surtout spirituelle sur la Communauté des Croyants – puisqu'il ne peut y avoir qu'un seul calife légitime. Quarante ans plus tard, un troisième califat apparaît, chiite cette fois : c'est celui des Fatimides, qui s'emparent de l'Égypte en 969 après avoir gouverné l'Ifrikiya pendant soixante ans. Issus de la branche chiite ismaïlienne, selon laquelle seuls les descendants de ‘Alî peuvent prétendre au califat, ils considèrent les Abbassides comme des usurpateurs et prétendent rétablir le seul califat légitime. La contestation, voire la menace que représentent ces deux califats rivaux de celui de Bagdad est d'autant plus forte que contrairement au calife abbasside, les Umayyades de Cordoue et les Fatimides du Caire allient encore pouvoir temporel et spirituel : ce sont eux qui exercent le pouvoir sur les territoires qu'ils contrôlent. Leur autorité religieuse est donc renforcée par une autorité politique réelle – point d'autant plus important que l'un des rôles principaux du calife est d'assurer la protection des musulmans, ce qui n'est possible que s'il dispose d'une certaine force politico-militaire. De Cordoue à l'Égypte, c'est donc l'ensemble de l'Occident méditerranéen qui échappe à l'autorité abbasside ; en 1057, les Fatimides sont en mesure de faire dire la prière en leur nom dans tout l'Empire.

L'âge des sultanats

Toutefois, le califat abbasside parvient à se maintenir grâce à l'émergence d'un nouveau pouvoir : celui des Turcs Seldjoukides, dynastie sunnite arabisée qui se présente comme un rempart contre le chiisme des Fatimides. Elle est issue du clan des Turkmènes qui, mené par Tughril Beg, conquiert l'Est de l'Empire et entre à Bagdad en 1055. Tughril Beg dépose alors la dynastie bûyide, vaincue, et monnaie son soutien au calife abbasside en échange du titre de sultan Le mot sultan signifie en arabe « pouvoir ». [1]. Les Seldjoukides parviennent à unifier le Proche-Orient sous un pouvoir clanique, fondé sur une base familiale ; la rupture entre le pouvoir politique et militaire, confié au sultan, et l'autorité spirituelle et religieuse, apanage du calife, est alors consommée. La victoire remportée face à l'Empire byzantin d'Alexis Comnène, en 1075, permet la conquête d'un territoire qui devient le sultanat du pays de Rûm [2]. Toutefois, l'unification opérée par les Seldjoukides dure peu, principalement en raison du système des atabegs : conformément à leur logique familiale, les Seldjoukides confient les différents gouvernorats à des membres de leur clan, mais certains, trop jeunes pour gouverner, sont placés sous la tutelle de régents turcs extérieurs (les atabegs), qui finissent souvent par se débarrasser de l'héritier légitime pour prendre le pouvoir à sa place. Le plus célèbre d'entre eux est Zangî (1087-1146), atabeg de Mossoul en 1127 et d'Alep en 1128 : réunissant les deux villes, il cherche à unifier toute la Syrie musulmane afin de pouvoir coordonner les efforts contre les Francs, installés en Orient depuis la toute fin du XIe siècle à la suite des croisades. Son fils et successeur Nûr al-Dîn (1117-1174) atteint cet objectif en 1154 avec la conquête de Damas, qui lui permet de réunir sous son autorité l'ensemble de la Syrie musulmane. Nûr al-Dîn justifie ses volontés d'expansion territoriale par le désir de lutter contre la présence franque : dans la reprise de la théorie du jihâd, la guerre sainte, il utilise la référence au califat abbasside comme légitimation de son action. Saladin (1138-1193), qui prend le pouvoir en Égypte en 1169 à la faveur d'une expédition lancée par Nûr al-Dîn, adopte la même attitude : il légitime son action militaire et politique contre le califat fatimide du Caire en se posant en défenseur du calife abbasside, pour qui l'existence de ce califat rival est une insulte. Il le détruit effectivement en 1171. Durant tout son règne, Saladin conserve cette position. Son combat contre les Francs, qui permet la reconquête de Jérusalem par les musulmans en 1187, est mené au nom du calife de Bagdad, dont il cherche à obtenir l'approbation et la bénédiction. Cette référence au calife comme autorité religieuse suprême est donc réaffirmée constamment par les dirigeants politiques et devient la véritable dimension du califat, dans ce partage des pouvoirs qui s'effectue de fait entre autorité politique et religieuse : le calife est désormais le gardien de la « vraie foi », c'est-à-dire l'orthodoxie sunnite, ce qui justifie sa position de chef suprême de la Communauté des Croyants. Il est donc également la seule instance justifiant le jihâd, ce qui explique son rôle – symbolique, mais réel – dans la politique du monde musulman médiéval, même lorsque le pouvoir temporel lui échappe définitivement à l'âge des sultanats.

Le choc mongol et l'héritage abbasside

Ce système s'effondre toutefois au milieu du XIIIe siècle, lorsque l'arrivée concomitante des Francs de la septième croisade (menée par Saint Louis) et des Mongols modifie durablement la situation politique de l'Orient musulman médiéval. L'attaque franque sur l'Égypte, en 1250, intervient au moment précis de la mort du sultan ayyoubide [3]. Malik al-Sâlih Ayyûb, donnant aux Mamelouks l'occasion de prendre le pouvoir à la suite de leur victoire contre les Croisés à Mansûra [4]. En 1258, les Mongols menés par Hülegü prennent Bagdad et tuent le calife : c'est la fin de la dynastie abbasside. Toutefois, l'importance symbolique qui définit désormais le califat ne disparaît pas avec elle : les descendants des Abbassides seront amenés au Caire par les Mamelouks, après leur victoire sur les Mongols, et serviront de caution religieuse au pouvoir mamelouk. Mais le califat en tant qu'institution concrète – ce qu'il est resté jusqu'en 1258, même si ses attributions ont changé – a bien disparu. Toutefois, il ne sera plus jamais question de restaurer un pouvoir califal semblable à celui des premiers califes, ou même des Umayyades. Même lorsqu'au XIXe siècle, dans l'Empire ottoman, certains revendiquent la restauration du califat, celui-ci demeure défini comme une institution symbolique, d'autant que l'autorité religieuse, entre-temps, est passée entre les mains des oulémas. Abdülhamid II (1876-1909) utilise le titre de calife pour tenter de maintenir une sorte de tutelle spirituelle sur les territoires perdus par l'Empire ottoman. Le califat a donc bien changé de sens sous la dynastie abbasside : le pouvoir politique continue souvent à se réclamer du religieux, en grande partie pour renforcer sa légitimité qui, sinon, est surtout militaire – c'est le cas des Mamelouks ; mais jamais plus on ne verra de réunion du spirituel et du temporel entre les mains d'un seul homme ou d'une seule dynastie, comme ce fut le cas dans les tout premiers temps de l'Islam. Cela, d'ailleurs, pourra donner lieu à une nostalgie assez forte, qui contribue aussi à la construction du mythe de l'âge d'or.

Bibliographie

Amira K. Bennison, The Great Caliphs : The Golden Age of the ‘Abbasid Empire, New Haven, Yale University Press, 2010, 244 pages.
Anne-Marie Eddé, Saladin, Paris, Flammarion, 2008, 761 pages.
René Grousset, L'Épopée des croisades, Paris, Éditions Perrin, 1995, 321 pages.
Albert Hourani, Histoire des peuples arabes, Paris, collection Points Seuil, 1993, 732 pages.
Dominique Sourdel, L'Islam médiéval : Religion et civilisation, Paris, Presses Universitaires de France, 2005, 230 pages.
Éric Vallet, « Cours d'initiation à l'histoire de l'Islam médiéval », ENS Ulm, 2011-2012.

[1] Utilisé comme titre, il désigne celui qui détient un pouvoir politique, par opposition au calife qui représente censément l'autorité religieuse suprême.

[2] Le terme « rûm » désigne les chrétiens orthodoxes, en référence à l'Empire romain d'Orient dans lequel ils étaient majoritaires. Le sultanat des Rûms est d'ailleurs établi sur un territoire pris aux Byzantins.

[3] Les Ayyoubides sont la dynastie fondée par Saladin, du nom de son père, Ayyûb.

[4] La ville fut nommée ainsi par les Mamelouks après la bataille ; ce nom signifie « la Victorieuse ».

165. Ainhoa Tapia

anne-lucie oudin — 2012-05-01T16:30:19Z

Ainhoa Tapia est étudiante en master d'histoire contemporaine à l'Ecole doctorale de l'Institut d'Etudes Politiques de Paris. Elle s'intéresse à l'histoire des Etats du Moyen-Orient au vingtième siècle, en particulier à la création des systèmes étatiques et aux relations diplomatiques que ces Etats entretiennent entre eux. - 30. Les auteurs

Le règne de Mohammad Reza Shah : l'Iran de la Seconde Guerre mondiale à la révolution islamique

anne-lucie oudin — 2012-05-01T16:22:49Z

Pendant la Seconde Guerre mondiale, malgré une neutralité proclamée officiellement, le rapprochement iranien avec l'Allemagne se conclut en 1941 par une occupation du pays par les forces anglo-russes, depuis toujours très présentes dans la région. Reza Shah est ainsi déposé à l'été 1941 et son fils aîné, Mohammad Reza Shah, âgé de vingt et un ans, lui succède. Commence alors une nouvelle période durant laquelle le jeune monarque va en parallèle poursuivre la démarche de son père de tenter de se défaire de la tutelle anglo-russe ; chercher dans les Etats-Unis le nouvel allié providentiel dont son pays a besoin ; poursuivre la modernisation de son pays avec l'aide de quelques personnalités essentielles, telle le docteur Mossadegh. Cependant, la puissante volonté de contrôle du nouveau shah et le charisme trop important de certains de ses collaborateurs finissent par amener une ère de plus en plus tyrannique, durant laquelle le shah finit par perdre tous ses appuis traditionnels et ne répond plus aux attentes de son peuple, laissant la voie libre à la révolution islamique portée par le mécontentement populaire.

Se libérer de l'influence anglo-russe : l'« affaire d'Azerbaïdjan » et la nationalisation de l'Anglo-Iranian Oil Company

Dès janvier 1942, l'Iran devient un allié des puissances de l'Alliance. Le pays sert de lieu de rencontre pour la première conférence tripartite de Téhéran en 1943. Cependant, la volonté de se libérer de l'influence anglo-russe est loin d'avoir disparue et le pays se rapproche des Etats-Unis qui l'aident à moderniser son armée, heureux de l'opportunité d'établir des liens avec un pays démocratique et non arabe dans la région.

En politique interieure, suivant les principes de la constitution de 1906, le shah lève les mesures de censure permettant à de nombreuses revues de se créer, ainsi qu'à d'anciennes personnalités en exil de revenir au pays (M. Mossadegh, Seyyed Zia), entamant une période de pluralisme politique. Les chefs tribaux se repositionnent au niveau local et le clergé, écarté sous le règne de Reza Shah, retrouve une place importante dans la vie du pays. En 1941 est aussi créé un nouveau parti communiste iranien sous le patronage des Soviétiques, le parti Toudeh (Masse). Il prend rapidement de l'ampleur et joue un rôle essentiel dans la première crise que traverse le pays dès la fin de la guerre. En effet, si en décembre 1945 les Américains quittent le sol iranien suivis par les Britanniques quatre mois plus tard, les Soviétiques - malgré l'accord de 1942 - semblent bien décidés à rester et à créer des remous dans le nord du pays. Ils appuient pour ce faire sur le chef local du Toudeh, Jafar Pisheri, qui en septembre 1945 a déclaré l'autonomie de la province d'Azerbaïdjan sous le contrôle du comité central du Parti démocratique d'Azerbaïdjan, ancienne cellule locale du Toudeh. Parallèlement, au Kurdistan, le 22 janvier 1946, Mohammad Qazi, chef du Parti démocratique du Kurdistan iranien (ancien parti Komala) déclare, avec l'appui des Soviétiques, l'indépendance de la République du Kurdistan plus connue sous le nom de « République de Mahabad » (du nom de la région sous son contrôle). Téhéran se tourne alors vers le conseil de sécurité de l'ONU nouvellement créé, qui lui recommande le 30 janvier 1946 de mener des négociations avec Moscou. Dans ce cadre, l'URSS exige la reconnaissance de l'indépendance de l'Azerbaïdjan et la création d'une société pétrolière mixte dont 51% des actions appartiendraient à l'Union soviétique. Le 4 avril, un accord est trouvé, mais la création de la société mixte doit être soumise au vote du parlement. Or le 11 mars, les Majles (Parlement iranien) sont arrivés à terme et selon une loi votée pendant la guerre, aucune élection ne peut être tenue tant que des troupes étrangères sont encore stationnées dans le pays. Les troupes soviétiques finissent par quitter le pays le 9 mai, et le 14 décembre les troupes de Téhéran rentrent en Azerbaïdjan où elles reprennent sans difficulté le contrôle de la province. Pisheri fuit en URSS. Mohammad Qazi est moins chanceux car lorsque les troupes iraniennes entrent sans résistance à Mahabad le 17 décembre, il est arrêté et exécuté. La création de la société mixte est refusée par tous les membres du parlement à l'exclusion des deux voix communistes.

L'influence soviétique semble donc contrée en 1946. L'influence britannique quant à elle est plus difficile à supprimer car elle n'est pas tant territoriale qu'économique à travers le conseil d'administration de l'Anglo-Iranian Oil Company. Dans les années 1950, le pouvoir iranien a besoin d'argent pour moderniser le pays, or les redevances financière sont très faibles car la livre sterling est au plus bas. L'idée de nationaliser l'Anglo-Iranian Oil Company s'impose alors. Dans ce contexte, le docteur Mossadegh crée en 1951 le Front National, une alliance pour la nationalisation de l'industrie pétrolière et début mars 1951, sous la pression de l'opinion publique, le shah accepte la proposition de la commission dirigée par Mossadegh concernant la nationalisation. La loi est promulguée le 1er mai, quant à Mossadegh il est nommé Premier ministre le 28 avril. Les Britanniques s'opposent à cette nationalisation et la compagnie demande un arbitrage international. Suite à l'implication de la Cour Internationale de Justice, les installations sont immédiatement occupées par les travailleurs iraniens. Les Britanniques ripostent par un embargo maritime sur les produits iraniens passant par le golfe Persique. Ils proposent ensuite un partage égal des profits mais ils se heurtent à un refus iranien. Ce sera la nationalisation ou rien.

Le shah prend le pouvoir : l'entrée dans les alliances de guerre froide et la fin du pluralisme politique

La prolongation de la crise prive le pays des revenus pétroliers et l'économie s'en ressent. Au printemps 1952, la Banque mondiale propose la reprise des exportations avec retenue d'une partie des profits mais Mossadegh, craignant de paraître faible devant l'opinion, refuse. A l'été 1952, il exige d'être nommé à la tête du ministère de la Guerre jusqu'alors privilège du Shah. Ce dernier refuse et Mossadegh démissionne. Des manifestations éclatent dans tout le pays et le shah le rappelle en lui offrant, en plus de son poste de Premier ministre, le ministère de la Guerre. Mossadegh le purge, allant même jusqu'à exiler certains membres de la famille impériale, s'aliénant ainsi le clergé toujours attaché à cette dernière. Paradoxalement, il se rapproche du Toudeh, très actif bien qu'interdit depuis une tentative d'assassinat du shah en 1949, obtenant ainsi un soutien populaire. Ce soutien inquiète les Américains et ils seront obligés, selon lui, d'augmenter leur aide. Cependant Eisenhower, récemment élu en 1953, refuse de donner cette aide car il ne pense pas que Mossadegh soit un rempart suffisant contre le communiste. La CIA cherche même à le renverser au profit de son ancien ministre de l'Intérieur passé à l'opposition, le général Fazlollah Zahedi. Mossadegh est révoqué le 15 août et Zahedi lui succède à la fonction de Premier ministre.

Avec le renversement de Mossadegh débute une période durant laquelle le pouvoir personnel du shah augmente au détriment du pluralisme politique. Le gouvernement Zahedi stabilise la situation politique et règle le contentieux pétrolier avec la création le 19 septembre 1954 de la National Iranian Oil Company, dont la production est confiée à un consortium international dominé par la British Petroleum Company qui possède 40% des parts. Parallèlement, en politique intérieure, les élections de 1954 sont contrôlées, le Front National interdit et le Toudeh pourchassé. En 1957 est créée une nouvelle agence de renseignement et de sécurité, la Savak (Sazman-e amniat va etelaat-e keshvar), qui dépend officiellement du Premier ministre mais ne répond dans les faits qu'au shah. Elle fut un des instruments principaux de la répression des personnalités trop influentes dans les années qui suivirent. Quant à la place de l'Iran sur le plan international, le choix d'une alliance avec les Etats-Unis est démontré lors de la signature du pacte de Bagdad en octobre 1955. Cependant en 1962, avec le contexte international de la détente, l'Iran s'engage à ne pas avoir de rampes de lancement américaines sur son sol et à ne pas agresser l'URSS.

D'une révolution à l'autre : l'échec de la « révolution du Shah et du peuple »

Le 5 juin 1963, le shah lance un référendum pour connaître l'avis de la population concernant sa « révolution blanche », plus connue sous le nom de « révolution du Shah et du peuple ». Il s'agit d'une réforme en profondeur de la société dont les six principes fondamentaux sont les suivants : la nationalisation des forêts et des pâturages, l'octroi du droit de vote aux femmes, la privatisation des entreprises étatiques pour financer la réforme agraire, la participation des travailleurs aux bénéfices de leur entreprise, la création d'une « armée du savoir » dans laquelle les conscrits diplômés contribuent aux campagnes d'alphabétisation. Cependant, ces changements nuisent aux appuis traditionnels du shah : les grands propriétaires terriens, les chefs tribaux et le clergé, qui s'estiment lésés par la réforme agraire. De plus, cette réforme provoque un fort exode rural sans obtenir en retour le soutien des populations agricoles. Au sein du clergé, l'ayatollah Rouhollah Khomeiny, peu connu à l'époque, lance une agitation contre le référendum dans les écoles religieuses, agitation rapidement suivie par les populations urbaines gonflées par l'exode rural, les bazaris et même les étudiants. Il est arrêté le 5 juin, ce qui provoque des heurts violents dans plusieurs villes. La loi martiale est décrétée mais Khomeiny n'est qu'assigné à résidence avec interdiction de faire des déclarations politiques. Il est finalement expulsé en 1964 et se rend dans la ville sainte chiite de Najaf en Irak. En outre, la nouvelle classe moyenne née de la révolution blanche et des revenus du pétrole est mécontente de ne pas avoir accès aux sphères politiques.

Les années 1960 voient ainsi une triple opposition au pouvoir se mettre en place (nationaliste, islamiste et marxiste), avec parfois de véritables actions de guérilla. En effet, le bipartisme de façade avec la création en 1957 des partis Melliyoun (Nationaliste) et Mardom (Peuple) dirigés par deux amis personnels du shah, Manoutchehr Eqbal et Asadollah Alam, est loin de satisfaire le peuple.

Le début des années 1970 est marqué cependant par des succès de l'Iran en politique extérieure et en économie avec la « doctrine Nixon » (les puissances régionales sont amenées à prendre davantage la sécurité de la zone en main) et avec le choc pétrolier de 1973. Cependant, à partir de 1975, la baisse du dollar et les politiques de réduction des dépenses énergétiques des pays occidentaux se ressentent sur les exportations iraniennes. De plus, Riyad remplace Téhéran comme allié stratégique des Etats-Unis, et l'élection du démocrate Carter en 1977 et son intérêt pour le respect des droits de l'homme inquiète, les intellectuels de gauche en Iran en profitant pour demander une plus grande démocratisation.

Le 7 janvier 1978, le quotidien Etelaat publie un article contre Khomeyni, article considéré comme insultant par le clergé. Le lendemain, des émeutes éclatent dans la ville sainte de Qom. Elles sont violemment réprimées et les victimes sont considérées comme des martyrs par le clergé chiite. La radicalisation se poursuit début septembre lors du « vendredi noir », place Jaleh à Téhéran, qui fait une centaine de morts. Les relations entre le shah et ses opposants sont désormais coupées. Ainsi, le 26 décembre, une grève de l'industrie pétrolière paralyse le pays, et le 16 janvier 1979, le shah part en exil. Quant à Khomeiny, il rentre triomphalement le 1er février.

Bibliographie
Jean-Pierre Digard, Bernard Hourcade et Yann Richard, L'Iran au XXème siècle, Paris, Fayard, 1996.
Thierry Kellner et Mohammed-Reza Djalili, Histoire de l'Iran contemporain, Paris, La Découverte, 2010.
Jean-Paul Roux, Histoire de l'Iran et des Iraniens, Paris, Fayard, 2006.

Revue Moyen-Orient, Avril-Juin 2012, Dossier spécial « Géopolitique du Maroc »

anne-lucie oudin — 2012-04-30T08:59:34Z

Dans ce numéro d'avril-juin 2012, la revue Moyen-Orient a choisi comme thème de son dossier spécial le Maroc. Le royaume alaouite est souvent présenté comme une figure d'exception dans une région fortement déstabilisée par la vague de révolte qui a engendré la chute de plusieurs chefs d'Etat au cours de l'année 2011. En effet, le royaume semble, à première vue, avoir été épargné par le « printemps arabe » et l'appel au soulèvement du Mouvement du 20 février n'a pas su mobiliser sa population, très fidèle au souverain. Le roi Mohammed, sur le trône depuis 1999, incarne en tant que « commandeur des croyants » aussi bien le pouvoir temporel que spirituel. Il a su prendre les devants en accordant à son peuple une série de réformes et en organisant des élections anticipées.

Après avoir fait le point sur les principaux défis du monde arabo-musulman aujourd'hui dans un entretien avec Hasni Abidi, auteur de Où va le monde arabe ? (Editions Encre d'Orient, 2012), Moyen-Orient introduit ce dossier spécial par des données chiffrées et par des cartes, puis les principales problématiques auxquelles le pays doit faire face sont analysées.
Baudouin Dupret et Jean-Noël Ferrié rappellent, dans un premier article, que le Maroc n'échappe pas, comme ses voisins, aux nombreux défis économiques, politiques et sociaux. Les auteurs décrivent l'équilibre entre le pouvoir du roi et l'ensemble des fonctionnaires, les partis politiques et les groupes de clientèle. Ce consensus permet la stabilité du régime mais tend également à ralentir l'efficacité réformatrice. Le mouvement contestataire marocain a finalement été utilisé pour relancer les réformes qui permettent, pour le moment, d'assurer la survie du régime.

Haouès Seniguer s'intéresse, d'autre part, à la formation islamiste PJD (Partie de la justice et du développement) qui a remporté pour la première fois de l'histoire du pays les élections législatives du 25 novembre 2011. Il apparait que cette formation ne relève pas d'une forme d'opposition mais se pose en défenseur de la monarchie, affichant une volonté de maintenir la stabilité en prêtant allégeance au roi tout en tentant de se démarquer des autres partis politiques en perte de légitimité dans la société marocaine. Cette formation appelle également au changement en affirmant sa présence sur le terrain.

L'écrivain marocain exilé en France, Abdellah Taïa, donne ensuite ses impressions dans un entretien réalisé par Guillaume Fourmont sur l'évolution de son pays d'origine, sur le rapport des Marocains à la langue arabe, sur l'impact du mouvement contestataire sur les écrivains et les intellectuels, sur le devoir de les soutenir ainsi que sur ses espoirs d'un monde arabe nouveau vivant enfin dans ses droits.

Deux articles « Repères » analysent ensuite la situation actuelle du Maroc dans les domaines religieux et économiques. Mohammed-Sghir Janjar explique le rapport entre la jeunesse marocaine, qui se place dorénavant au cœur du débat avec le « printemps arabe », et la religion. Plusieurs études semblent en effet démontrer un retour du sacré dans le pays après des années d'effervescence gauchiste (1960-1970). Dans une société en pleine mutation sociale et culturelle, l'islam reste aujourd'hui très implanté mais semble moins régulier. Le rapport à la religion est devenu plus personnel et le croyant a accès à des nouvelles sources d'information plus globales et complexes. Si bien que l'on observe aujourd'hui un certain décalage entre une augmentation des pratiques d'une part et une certaine ignorance religieuse d'autre part. Sur le plan économique, Mouna Cherkaoui fait remarquer que, malgré la nécessité de créer plus d'emplois et de lutter contre la pauvreté dans un contexte de crise internationale, la croissance économique et les investissements augmentent depuis le début des années 2000. De nombreuses réformes financières et juridiques, le développement de certains secteurs, une libéralisation économique et commerciale, sont autant de politiques qui ont favorisé l'augmentation des exportations et des investissements étrangers et ont fait du Maroc un partenaire commercial privilégié de l'Union européenne.

En outre, le litige territorial du Sahara occidental, en suspens depuis près de 40 ans, reste un enjeu de la politique marocaine. Le roi lui-même, soutenu par la grande majorité des partis, se porte garant de l'unité de son royaume et interdit d'évoquer cette région sans la rattacher au territoire marocain. Karine Bennafla fait le point sur ce conflit et évoque la politique opérée par le régime pour y affirmer son administration et encourager les liens nationaux avec la zone revendiquée (migration, modernisation…).

Mehdi Alioua décrit ensuite la gestion et la manière dont le régime marocain tire profit de la question migratoire dans le cadre des relations internationales. Pierre Vermeren analyse, par ailleurs, les rapports entre Rabat et ses voisins. Il explique les tensions existantes entre l'Algérie et le Maroc depuis les années 1960 et fait remarquer que les deux pays sont aujourd'hui autant menacés par le « printemps arabe », une nouvelle conjonction qui pourrait les contraindre à faire évoluer leurs relations. Pierre Vermeren évoque également l'importance des relations entretenues avec l'Europe, et plus particulièrement avec la France, ainsi qu'avec les pays du Golfe qui investissent énormément dans le pays. Le Maroc envisage, par ailleurs, d'affirmer sa présence sur la scène africaine.

Ce dossier spécial géopolitique du Maroc s'achève par un article de Bichara Khader sur les relations entre Rabat et Washington. L'amitié entre les deux pays s'est réaffirmée au cours de la guerre froide et ne s'est jamais démentie depuis. Ils sont même liés depuis plusieurs années par un traité de libre-échange. Sur le pan international, le Maroc peut compter sur l'appui des Etats-Unis qui voient dans le plan d'autonomie proposé par Mohammed VI la meilleure solution pour résoudre le litige territorial du Sahara occidental. De plus, des accords d'ordre militaire sont en cours de négociation. Le Maroc constitue ainsi un socle stable pour la diplomatie américaine dans la région.

Ce dossier spécial Maroc est complété par une chronologie des principaux événements ainsi que par une note sur les différents mouvements et partis politiques, rédigées par Ilham Younès.

On s'éloigne alors du Maghreb pour s'intéresser à l'impact du mur de séparation, construit par Israël depuis 2002 dans le but de garantir sa sécurité. David Amsellem explique les conséquences d'une telle mesure sur l'Etat hébreu, sur les populations palestiniennes de Cisjordanie ainsi que sur l'établissement d'un futur Etat palestinien indépendant.

Dans un registre très différent, Kalthoum Saâfi Hamda analyse l'influence sur les opinions arabes de la multiplication des émissions de télévision à caractère religieux développées par les Etats du Golfe (Arabie saoudite et Qatar notamment) et diffusées par satellite dans l'ensemble du monde arabe. Les prédicateurs échappent ainsi au contrôle et à la censure nationale et apportent aux populations une vision plus rigoriste de l'islam wahhabite ou salafiste. Ces programmes télévisés pourraient alors justifier, en partie, les résultats des élections organisées dans le cadre de la révolte du « printemps arabe ».

Le « point chaud » de ce trimestre est en outre consacré au détroit d'Ormuz, par lequel transitent chaque jour 15,5 millions de barils, soit 40 % du trafic pétrolier mondial. Frank Tétart évoque les différents moyens de détourner ce trafic dans le cas où l'Iran déciderait de bloquer son accès.

Le volet géoéconomique du magazine est par ailleurs consacré au facteur foncier dans la guerre que connait l'Afghanistan depuis 1979. Après un rappel sur la complexité du conflit dans un pays dans lequel s'exerce le jeu des puissances étrangères, Fariba Adelkhah met en avant les stratégies élaborées par différents protagonistes afin d'obtenir des terres, amplifiant ainsi davantage les litiges.

Fabriche Balanche décrit, pour sa part, l'importance stratégique de la ville de Damas au fil des siècles et plus particulièrement dans la politique de contrôle du Baas. Il précise d'abord les différentes phases de la modernisation de la ville accélérée depuis les Tanzimat (période de réforme de l'Empire ottoman au XIXème siècle) puis avec l'arrivée au pouvoir de Hafez al-Assad qui organise la ville en fonction d'un plan sécuritaire bien précis.

Nadia Radwan et Aminata Temnély évoquent les nouvelles formes d'expression artistique développées par la vague de libération lié au « printemps arabe », qui utilisent la ville comme un nouvel espace de création. Tunisiens, Egyptiens, Libanais, prolongent ainsi ces mouvements contestataires et ouvrent de manière sans précédente le champ culturel dans la région.

La question égyptienne, une lutte d'influence franco-britannique (1798-1882)

anne-lucie oudin — 2012-04-27T16:21:19Z

De l'expédition française de 1798 à l'occupation britannique en 1882, l'Egypte occupe une place à part dans les relations internationales : elle est d'une part le lieu d'une lutte d'influence entre la France et la Grande-Bretagne ; sa montée en puissance d'autre part remet en cause sa place dans l'Empire ottoman. En outre, sa situation géographique sur la route des Indes en fait un enjeu géostratégique majeur pour la Grande-Bretagne ainsi que pour la France qui vise à freiner les ambitions impérialistes britanniques. Par ailleurs, les volontés d'indépendance des dirigeants égyptiens tout au long du XIXème siècle, de Méhémet Ali à Ismaïl Pacha, et les différentes guerres qui l'opposent à l'Empire ottoman font que le statut de l'Egypte au sein de l'Empire est sans cesse remis en question. Les grandes puissances européennes interviennent, par des médiations, en tentant de maintenir l'intégrité territoriale de l'Empire ottoman face à une Egypte de plus en plus autonome.

Les débuts de la question égyptienne

L'expédition française en Egypte, qui débute en 1798 et s'achève en 1801, marque le début de la lutte d'influence entre la France et la Grande-Bretagne en Egypte. L'un des buts de l'expédition d'Egypte est en effet de freiner l'expansion de la puissance britannique en Méditerranée et au Proche-Orient ainsi que de lui couper la route des Indes. D'un point de vue militaire, il semble que ce soit un échec pour la France : elle ne parvient pas à s'installer durablement en Egypte et à contenir les ambitions britanniques. Bonaparte en revanche apparaît comme le vainqueur de cette expédition, bénéficiant désormais de conditions favorables pour réaliser ses ambitions politiques. A la suite de cette première confrontation militaire entre la France et la Grande-Bretagne en Egypte, les luttes d'influence se poursuivent.

La prise de pouvoir de Méhémet Ali à la suite de l'expédition d'Egypte ouvre l'autre volet de la question égyptienne, à savoir l'émancipation progressive de l'Egypte de la tutelle ottomane. Officiellement, l'Egypte est partie intégrante de l'Empire ottoman. Cependant, avant l'arrivée des Français en Egypte, ce pouvoir était concurrencé par celui des mameluks. Lorsque Méhémet Ali prend le pouvoir, il met définitivement fin au règne des mameluks mais l'idée d'une Egypte plus autonome et plus indépendante ne disparaît pas pour autant. Méhémet Ali mène ainsi deux guerres contre l'Empire ottoman. La première se déroule entre 1831 et 1833 : Ibrahim Pacha, fils de Méhémet Ali, envahit la Syrie. Si cette campagne est une réussite sur le plan militaire pour l'Egypte, c'est un échec sur le plan diplomatique. Les grandes puissances européennes, et plus particulièrement la France et la Grande-Bretagne, interviennent et le traité de Kutayah est signé le 14 mai 1833. La seconde confrontation entre l'Egypte et l'Empire ottoman a lieu entre 1839 et 1841. Une nouvelle fois, les grandes puissances interviennent : les troupes franco-britanniques débarquent en Egypte dès le début des hostilités. Méhémet Ali tente, pour obtenir gain de cause, de diviser l'alliance franco-britannique, d'autant plus que la France est, depuis son arrivée au pouvoir, sa principale alliée. Il ne parvient cependant pas à rompre l'alliance entre les deux grandes puissances européennes : le maintien de l'Empire ottoman et de son intégrité territoriale prend le pas sur les luttes d'influence franco-britanniques.

Les luttes d'influence entre la France et la Grande-Bretagne

Après la mort de Méhémet Ali en 1849, la question de l'indépendance de l'Egypte est éclipsée pour quelques décennies et c'est principalement sur le terrain politique, culturel et économique que se jouent les luttes d'influence entre la France et la Grande-Bretagne. L'influence culturelle de la France est très forte en Egypte, Méhémet Ali ayant notamment encouragé l'élite égyptienne à faire ses études en France. En 1854, Saïd Pacha, quatrième fils de Méhémet Ali, arrive au pouvoir. Comme son père, il est un francophile convaincu. En novembre 1854, il accorde à la France la concession des terres de l'isthme de Suez pour la construction d'un canal. La France jouira de cette concession pendant 99 ans, après quoi celle-ci reviendra à l'Egypte. Le projet du percement du canal est confié à un ami de Saïd Pacha, Ferdinand de Lesseps. Dès lors, la lutte d'influence entre la France et la Grande-Bretagne se cristallise sur la construction du canal de Suez, qui devient un enjeu majeur. Les Britanniques craignent notamment que la construction de ce canal permette à la France d'attaquer l'Inde.

Pour financer la construction du canal de Suez, Ferdinand de Lesseps fait appel à des investisseurs français, étrangers et égyptiens. La Compagnie universelle du canal maritime de Suez est fondée et la souscription aux actions ouverte. Si la souscription est une réussite en France, les investisseurs étrangers sont plus réticents, si bien que c'est finalement l'Egypte qui devient en grande partie actionnaire. Les travaux débutent en avril 1859 pour une période de 10 ans : le canal est inauguré le 17 novembre 1869. Sur le plan de la politique intérieure, Ismaïl Pacha est désormais à la tête de l'Egypte. Il obtient également du Sultan une autonomie plus grande pour l'Egypte : il obtient le titre de khédive en 1867 et la transmission héréditaire du titre. De plus, il peut désormais contracter des prêts sans obtenir l'accord préalable du Sultan.

La présence britannique

Si les Britanniques n'ont pu empêcher la construction du canal de Suez, les difficultés économiques que rencontre l'Egypte à partir des années 1860 leur permettent de renforcer leur influence, par l'intermédiaire du domaine financier. La guerre de Sécession aux Etats-Unis ayant provoqué une hausse importante du prix de coton, l'Egypte devient le premier pays exportateur de coton en Europe depuis le grand port d'Alexandrie. Cependant avec la fin de la guerre (1865), le prix du coton baisse et les difficultés financières de l'Egypte s'aggravent. Ismaïl Pacha tente de résoudre la situation par la mise en œuvre de mesures fiscales impopulaires telles que la Muqabala en 1871, qui permet aux propriétaires terriens de payer leurs impôts en avance, en échange d'une réduction des charges fiscales. Ces mesures ne permettent pas pour autant à l'Egypte de retrouver une santé financière et en novembre 1875, Ismaïl Pacha est contraint de vendre toutes les actions de la Compagnie du canal de Suez à la Grande-Bretagne pour 100 millions de francs. La Compagnie devient alors franco-britannique, les deux pays en étant actionnaires majoritaires. Suite à la vente des actions, la Grande-Bretagne envoie en Egypte Stephen Cave, membre du Parlement, afin d'évaluer la situation financière de l'Egypte. La conclusion de Cave, à son retour en avril 1876, est que le pays est dans une impasse financière. En mai 1876, Ismaïl Pacha crée la Caisse de la Dette Publique, composée de représentants français, britanniques mais également italiens et austro-hongrois. En 1878, ses prérogatives sont renforcées avec la nomination au gouvernement égyptien de deux ministres européens, l'un aux Finances et l'autre aux Travaux publics. A cette mesure s'ajoute la mise en place d'un système de contrôle franco-britannique de 1876 à 1882. Deux contrôleurs, l'un français et l'autre britannique, officient au sein d'un cabinet européen. En mars 1879, une émeute d'officiers égyptiens, dont la paie a été divisée de moitié, renverse le cabinet européen, qui est remplacé par un cabinet égyptien. Cependant, la France et la Grande-Bretagne soupçonnent Ismaïl Pacha d'avoir organisé cette émeute et en juin 1879, à la demande des diplomates européens présents à Constantinople, il est déposé par le Sultan et remplacé par son fils, Tawfiq Pacha. Le comité européen est rétabli avec de nouveaux contrôleurs : le Britannique Sir Evelyn Baring et le Français Ernest de Blignières. Le contrôle franco-britannique sur l'Egypte est à son apogée.

Cette situation pèse sur la population égyptienne et l'on assiste à la montée en puissance d'un mouvement nationaliste égyptien mené par un colonel, Ahmad Arabi. En 1882, il s'empare du pouvoir et prend le contrôle de l'armée. Ces événements inquiètent la France et la Grande-Bretagne qui cherchent avant tout à protéger leurs intérêts en Egypte. Les deux puissances font part de leur mécontentement dans une note de janvier 1882. Cependant, la situation empire, notamment à Alexandrie où des émeutes éclatent en juin 1882, poussant les populations étrangères, notamment française et britannique, à fuir la ville. Les grandes puissances menacent Arabi d'utiliser la force si celui-ci ne renonce pas. En août 1882, les Britanniques débarquent à Alexandrie sans les Français, alors en proie à une crise ministérielle. Les nationalistes égyptiens sont défaits à Tel el-Kebir le 13 septembre 1882 et le 14, les troupes britanniques entrent au Caire : Arabi se rend. Jugé, il est tout d'abord condamné à mort avant d'être exilé à Ceylan et les Anglais rétablissent Tawfiq Pacha au pouvoir. L'occupation britannique devait être temporaire, elle dure en réalité jusqu'en 1922.

De 1798 à 1882, la question égyptienne semble être avant tout celle d'une lutte de pouvoir entre la France et la Grande-Bretagne dans le but d'étendre leur influence en Egypte, haut lieu géostratégique. Cette rivalité s'est cependant atténuée quand il a été nécessaire de défendre leurs intérêts communs : empêcher l'Egypte de devenir une puissance indépendante et conserver celle-ci au sein de l'Empire ottoman. La dernière intervention des deux grandes puissances en Egypte date de 1956, lorsque Nasser prend la décision de nationaliser le canal de Suez. Cependant, l'échec diplomatique de cette intervention montre que, après la Seconde Guerre mondiale, le temps du contrôle franco-britannique de l'Egypte est révolu.

Bibliographie

J. Carpentier et F. Lebrun, Histoire de la Méditerranée, Seuil, 2001, 619 p.
Arthur Goldschmidt Jr. ; Robert Johnston, Historical dictionary of Egypt, Third Edition, Scarecrow Press, 2003, 510 P.
Henry Laurens, L'Orient arabe : arabisme et islamisme de 1798 à 1945, Armand Colin, 2002, 336 p.  
Sous la direction de Robert Mantran, Histoire de l'Empire ottoman, Paris, Fayard, 1994, 810 p.
Timothy Mitchell, Colonising Egypt, University of California Press, 1988, 218 p.

État abbasside (750-945) : l'Empire de l'Islam à son apogée ? Première partie

anne-lucie oudin — 2012-04-25T09:17:40Z

L'historiographie islamique a toujours encouragé l'idée selon laquelle la période abbasside – et tout particulièrement le règne du calife Hârûn al-Rashîd (786-809) magnifié dans les Mille et une nuits – aurait représenté l'apogée de l'Islam, aussi bien sur le plan politique qu'économique, religieux ou culturel. Si l'époque abbasside est en effet un temps de relative prospérité, sous l'égide d'un État centralisé organisé autour de la personne du calife, il est certain qu'elle n'est pas cet âge d'or qui sera pour les siècles à venir une référence incontournable dans le monde islamique. De plus, si âge d'or il y a, il se cantonne aux deux premiers siècles d'existence de la dynastie abbasside, jusqu'à la délégation du pouvoir califal au clan turc des Bûyides en 945. Il faut donc s'interroger sur les réalités de ce pouvoir du VIIIe au Xe siècle, et sur la construction du mythe auquel il a donné lieu.

La révolution abbasside

À la veille de la prise de pouvoir abbasside, dans les années 740, la faiblesse de l'État umayyade est sensible. Au pouvoir depuis 661, lorsque Mu‘âwiya s'était imposé au terme de la Grande Discorde, les Umayyades ont bâti un véritable empire à partir de l'arrivée au pouvoir de ‘Abd al-Malik : son règne, de 685 à 705, a été l'occasion d'une centralisation impériale, d'une réforme fiscale et d'une uniformisation des provinces par l'établissement d'une monnaie standardisée et l'adoption de l'arabe comme langue unique de l'administration. Le but avoué de ‘Abd al-Malik, dont l'œuvre est poursuivie par ses successeurs, est de relancer l'expansion territoriale de l'empire : grâce à une armée professionnalisée, il conquiert une nouvelle province au sud de l'Espagne (al-Andalus), lance des expéditions en Gaule et étend la frontière orientale de l'Empire jusqu'au fleuve Indus. Mais la victoire de Charles Martel à Poitiers en 732 et la défaite d'Akroïnon face aux Byzantins en 740 donnent un coup d'arrêt brutal aux conquêtes, entraînant une raréfaction du butin qui provoque elle-même des mouvements de révolte, à partir de 744, notamment dans l'armée. Ces différents mouvements sont mis à profit par Abû al-‘Abbâs, un Persan converti à l'islam venu du Khurâsân, qui rassemble les mécontents et légitime la contestation en prétendant vouloir restaurer la dynastie alide, c'est-à-dire rendre le califat aux descendants du gendre du Prophète. La bataille de Kûfa, en 750, voit les troupes umayyades écrasées par celles de al-‘Abbâs. Celui-ci se fait alors proclamer calife, sous le nom de as-Saffâh, et massacre les princes umayyades au terme d'un « banquet de réconciliation » organisé dans ce but, afin d'éliminer tout prétendant « légitime » au califat. Le seul prince umayyade rescapé fuit en Égypte, puis en al-Andalus où il fonde l'émirat de Cordoue, transformé en califat en 929 par Abd al-Rahmân. Quant au nouveau calife Abû al-‘Abbâs al-Saffâh, reprenant la tradition en vigueur depuis Mu‘âwiya, il fonde la dynastie des Abbassides. Ces derniers, légitimés par leur parenté avec le Prophète, se présentent comme une dynastie pieuse et juste qui souhaite avant tout restaurer l'autorité religieuse du califat, étouffée sous les Umayyades par l'importance des fonctions politiques. La dynastie abbasside règnera sur l'Empire de l'Islam jusqu'à la prise de Bagdad par les Mongols en 1258.

Entre centralisation et fragilité du pouvoir

Il n'y a pas de rupture véritable entre Umayyades et Abbassides dans l'exercice du pouvoir ; toutefois, la centralisation de l'État impérial est encore renforcée, particulièrement sur le plan fiscal et administratif. Les administrateurs locaux, placés sous l'autorité de vizirs, sont responsables devant le calife indépendamment des gouverneurs. De plus, les Abbassides, afin d'éviter le sort des Umayyades, s'assurent la fidélité de l'armée qu'ils recomposent autour des troupes du Khurâsân. Cette centralisation autour de la personne du calife est représentée dans le plan même de la ville de Bagdad, fondée en 762 par le calife al-Mansûr qui lui donne le nom de madînat al-salam, c'est-à-dire « ville de la paix » : parfaitement ronde et centrée sur le palais califal, elle symbolise un pouvoir parfait, monarchique, impérial et centralisé. Le choix d'une nouvelle capitale marque également la volonté abbasside de se distinguer des Umayyades, qui étaient installés à Damas. De plus, la position de Bagdad (en Irak, non loin de l'ancienne capitale sassanide, Ctésiphon) permet de récupérer l'héritage sassanide pour mieux asseoir le pouvoir musulman sur cette partie du monde.

Toutefois, l'étendue de l'Empire – qui couvre les territoires allant de l'Afrique du Nord à la Transoxiane, et de l'océan Indien à l'Arménie comprise – rend difficile l'exercice d'un pouvoir unique depuis Bagdad, quoique la ville ait été choisie entre autres pour sa position centrale. Les gouverneurs de province représentent une menace permanente, d'autant qu'ils disposent d'armées provinciales qui échappent pour la plupart au pouvoir califal. Enfin, les Umayyades de Cordoue et les khârijites au sein même de l'Empire s'opposent directement au califat, dont ils contestent la légitimité. Le pouvoir abbasside est donc bâti sur un équilibre fragile, menacé aussi bien de l'extérieur que de l'intérieur même de la dynastie, puisque l'absence de règle de succession claire fait planer la menace de guerres de successions fratricides.

Cet équilibre se maintient peu ou prou jusqu'à la mort du calife Hârûn al-Rashîd en 809, qui donne lieu à une première guerre civile dans l'État abbasside. Son second fils, al-Ma‘mûn, nommé par son père gouverneur du Khurâsân alors que son aîné al-Amîn était désigné comme héritier du calife à la tête de l'Empire, conteste la succession pourtant clairement établie par Hârûn al-Rashîd et marche sur Bagdad en 813 : il finit par emporter la victoire. Cet événement montre à quel point le problème de l'armée est important : en tant que gouverneur du Khurâsân, al-Ma‘mûn parvient à rassembler des troupes suffisantes pour vaincre son frère, pourtant calife légitime. En réalité, la fidélité des soldats de l'armée califale commence à être mise en cause, au point qu'en 833 le calife al-Mu‘tasim décide de refonder une nouvelle armée personnelle, formée d'esclaves qu'il fait venir des grandes steppes turques : c'est le début du système des mamelouks. Mais cette entreprise se retourne rapidement contre lui. Ayant fondé, pour héberger ces nouveaux soldats, une nouvelle capitale à Samarra, au nord de Bagdad, le calife s'y retrouve enfermé dans une prison dorée, otage des émirs turcs qui prennent le contrôle de l'armée. À partir de cette date, le calife n'a plus qu'un pouvoir théorique, et le pouvoir réel se divise entre les vizirs – c'est-à-dire l'administration – et les émirs – qui représentent l'armée. Cette situation ne change pas lorsque le califat revient à Bagdad, en 892, et la faiblesse du pouvoir califal est consacrée en 945 lorsque le clan de cavaliers perses des Bûyides occupe Bagdad et se voit déléguer officiellement le pouvoir sur l'Empire abbasside. Le calife (al-Mustakfî à cette époque) ne conserve dès lors qu'une autorité religieuse sur les sunnites de l'Empire – les Bûyides étant une dynastie chiite. Ils exerceront la réalité du pouvoir jusqu'à leur déposition par les Seldjoukides en 1055.

Mythe et réalité

Les premiers temps de l'État impérial abbasside apparaissent donc bien comme une période de relative stabilité, où les califes successifs parviennent à maintenir les frontières établies par les Umayyades et à conserver un pouvoir réel sur l'ensemble de l'Empire, du moins jusqu'à ce que le pouvoir passe aux mains des émirs turcs. Même alors, l'Empire conserve son intégrité territoriale et le pouvoir demeure centré à Samarra, puis à Bagdad. De plus, l'efficacité administrative – particulièrement pour le prélèvement de l'impôt – et le développement d'une économie agraire performante permettent la prospérité économique et financière de l'Empire. Toutefois, l'idée – courante au XIXe siècle – que l'existence d'un califat arabe est la condition sine qua non de la grandeur de l'Islam ne se fonde sur aucun élément historique : en effet, à partir de 833, le pouvoir est de facto exercé par des Turcs ou des Perses sans que l'Empire s'en trouve affaibli, sinon sur le plan symbolique. Même le règne de Hârûn al-Rashîd (786-809), magnifié grâce aux Mille et une nuits et constituant la référence ultime en termes d'apogée musulmane, est en réalité une période de troubles importants, qui voit notamment la prise d'autonomie de la province de Tanger sous la dynastie naissante des Idrîssides, et la reconnaissance par le calife d'une autonomie héréditaire à Ibrahim ibn al-Aghlab, gouverneur de l'Ifrikiya (actuelle Tunisie). Le processus d'autonomisation des provinces et d'affaiblissement du pouvoir central est donc déjà enclenché, dès le tournant du IXe siècle – rappelons que la dynastie ne fut fondée qu'un demi-siècle plus tôt. Deux points se dégagent donc, qui portent atteinte à la vision traditionnelle de l'âge abbasside dans l'historiographie tant arabe qu'européenne : d'abord, il n'y a pas de corrélation entre la détention du pouvoir par une dynastie arabe et la prospérité du monde islamique ; ensuite, l'époque abbasside ne peut pas être divisée entre une période d'apogée et une période de déclin : il s'agit plutôt d'une évolution continue, sur le long terme.

Mais si la période des premiers Abbassides est restée dans la tradition musulmane comme un âge d'or, c'est surtout parce qu'il s'agit d'une époque florissante sur le plan culturel, littéraire et artistique. Bagdad, la ville abbasside par excellence, se développe très rapidement et devient un centre culturel et économique de premier plan dès la fin du VIIIe siècle (rappelons qu'elle est fondée en 762) ; c'est également une ville très cosmopolite, à l'image de l'Empire abbasside lui-même qui brasse de nombreuses cultures très diverses. La circulation des idées et des personnes est favorisée par la centralisation du pouvoir, qui entraîne un développement des routes et des moyens de communication (entre autres, la poste impériale, à cheval) dans l'ensemble du territoire. Dans le domaine intellectuel, le troisième calife abbasside, al-Mahdî (775-785), initie une grande entreprise de traduction des textes de la sagesse grecque antique en arabe, via le syriaque : c'est le début de ce qu'on appelle la civilisation islamique classique, marquée notamment par l'influence aristotélicienne. Son règne voit également la généralisation de l'usage du papier, moins cher que le parchemin et le payprus, et un commerce de livres se développe qui favorise la diffusion des textes arabes et étrangers. La reconnaissance du mu‘tazilisme comme doctrine officielle de l'Empire par le calife al-Ma‘mûn en 827 encourage également la référence aux Grecs, puisqu'elle cherche à concilier la logique et le rationalisme avec la doctrine musulmane. Au Xe siècle, Abû al-Hasan al-Ash‘arî fonde la doctrine asharite, qui récuse la thèse mu‘tazilite du libre arbitre pour lui préférer celle de la prédestination et s'oppose également aux mu‘tazilites sur la question du Coran, que ces derniers considèrent comme créé et contingent par rapport à Dieu. Ces débats nourriront la philosophie et la théologie islamique pendant encore plusieurs siècles. La traduction en arabe des traités antiques portant sur la physique, les mathématiques, l'astronomie ou la médecine favorisent également un essor scientifique inédit.

Cette culture classique arabe, qui se forme bien sous les Abbassides, est d'autant plus riche que l'Empire a une véritable situation de carrefour, ce qui mêle aux apports grecs et aux doctrines musulmanes des influences persanes, indiennes, et même chinoises. Robert Mantran parle de cette civilisation médiévale comme d'une « fusion heureuse d'éléments composites », ce qu'il explique également par le mouvement de conversion qui traverse le monde musulman à partir de la prise de pouvoir des Abbassides : pour des raisons diverses (souvent fiscales), les habitants des territoires conquis dans les premiers temps de l'Islam se convertissent massivement à la religion musulmane, ce qui permet leur intégration complète dans la civilisation de l'époque et avec eux, celle d'idées et de savoir-faire très divers. Parallèlement, les deux premiers siècles de l'ère abbasside sont également un temps où continue à s'élaborer la religion musulmane : outre les débats théologico-philosophiques déjà mentionnés, les recueils canoniques de hadîth [1] du Prophète, notamment, datent des VIIIe, IXe ou Xe siècles. Enfin, sur le plan littéraire, on trouve de grands poètes comme Ibn al-Rûmi (836-896) ou Mansûr al-Hallaj (857-922), mystique soufi auteur d'une œuvre poétique abondante qu'il concevait comme un moyen de renouer avec l'essence verbale du Coran et donc, la pureté des premières formes de l'islam. C'est du Xe siècle également que date la première rédaction connue des Mille et une nuits, monument emblématique de la littérature islamique.

Les premiers temps de l'âge abbasside, du VIIIe au Xe siècle, sont donc indéniablement une époque de stabilité dans l'histoire islamique, marquée aussi par une certaine grandeur – ne serait-ce que sur le plan territorial ; mais il ne s'agit pas d'une période faste, et des nuances doivent être apportées. La prospérité culturelle, qui marqua si durablement les esprits, se poursuit dans les siècles suivants où, pourtant, la réalité du pouvoir échappe totalement au califat arabe abbasside ; quant au déclin si souvent mentionné, il s'agit plutôt de la continuation d'un processus d'affaiblissement du pouvoir central au profit de provinces qui tendent à s'autonomiser que d'une décadence succédant à un âge d'or.

Bibliographie

Amira K. Bennison, The Great Caliphs : The Golden Age of the ‘Abbasid Empire, New Haven, Yale University Press, 2010, 244 pages.
Dimitri Gutas, Pensée grecque, culture arabe : Le mouvement de traduction gréco-arabe à Bagdad et la société abbasside primitive (IIe-IVe/VIIIe-Xe siècles), Londres, 1998, traduit de l'anglais par Abdesselam Cheddadi aux éditions Aubier, 2005, 340 pages.
Albert Hourani, Histoire des peuples arabes, Paris, collection Points Seuil, 1993, 732 pages.
Robert Mantran, L'Expansion musulmane, VIIe-XIe siècles, Paris, Presses Universitaires de France, 1995 (6e édition), 352 pages.
Dominique Sourdel, L'État impérial des califes abbassides : VIIIe-Xe siècles, Paris, Presses Universitaires de France, 1999, 272 pages.
Éric Vallet, « Cours d'initiation à l'histoire de l'Islam médiéval », ENS Ulm, 2011-2012.

[1] Paroles censément prononcées par le Prophète pendant sa vie. Les hadîth constituent la Sunna du Prophète, un modèle de vie à suivre.

Jérusalem au XIX ème siècle

anne-lucie oudin — 2012-04-20T14:24:01Z

Ville trois fois sainte, ottomane depuis quatre siècles et musulmane depuis plus longtemps encore, l'histoire de Jérusalem au XIXème siècle est particulière. Contrairement aux autres villes de l'Empire ottoman qui connaissent à cette époque là une renaissance, à l'instar de Constantinople, Alexandrie ou même Beyrouth, Jérusalem n'est pas située sur le pourtour méditerranéen mais à l'intérieur des terres. De ce fait, sa croissance n'est pas due aux échanges, au commerce ou même à une industrialisation mais à son statut de ville religieuse qui en fait à la fois un enjeu de pouvoir local et international. Nombre des réformes mises en place à Jérusalem par les autorités ottomanes visent à freiner les ambitions des puissances européennes en ce qui concerne la ville. Tout au long du XIXème siècle, Jérusalem demeure une ville au statut contesté. Dans le même temps, elle connaît une croissance importante et s'impose peu à peu comme capitale d'une région, la Palestine, qui commence à être considérée comme une entité politique spécifique par sa population et les grandes puissances européennes.

Jérusalem, enjeu politique

Au XIXème siècle, Jérusalem devient un enjeu politique aussi bien entre les grandes puissances européennes qu'entre celles-ci et l'Empire ottoman. Entre les grandes puissances européennes tout d'abord, la question qui se pose est celle du statut de la ville et de la protection des lieux saints. Le partage de l'Empire ottoman étant à cette époque contraire aux souhaits des grandes puissances, et notamment de la Grande-Bretagne, les luttes de pouvoir se font en terme d'influence. La France détient ainsi depuis le XVIIIème siècle l'exclusivité de la protection des religieux envoyés dans l'Empire ottoman, protection qui s'est élargie et englobe de fait l'ensemble des communautés catholiques de l'Empire ottoman. Elle a obtenu, en 1831, de nombreux droits pour les catholiques orientaux : celui de posséder des lieux de culte spécifiques et d'avoir un représentant direct auprès du Sultan. On compte à la fin du XIXème siècle près de 120 000 catholiques dans l'Empire ottoman ainsi que 32 000 maronites et en 1900, deux tiers des missionnaires présents au Proche-Orient sont français. Ce contexte lui laisse penser qu'elle peut être reconnue comme la protectrice des lieux saints. Mais ce souhait n'est pas concrétisé, en raison notamment des rivalités qui l'opposent à la Russie, cette dernière souhaitant également étendre son influence à Jérusalem. En effet, la Russie a signé avec la sublime Porte en 1774 le traité de Kütchük-Kaynardja, lui octroyant un droit de protection sur les orthodoxes résidant à Constantinople. La Russie a, elle aussi, étendu ce droit à l'ensemble des communautés orthodoxes des grandes villes ottomanes, dont Jérusalem.

Entre 1830 et 1840, lorsque la région et Jérusalem sont gouvernées par l'Egypte, se pose la « question de Jérusalem » : différents plans sont élaborés par les grandes puissances européennes afin de mieux définir le statut de la ville. Parmi ceux-ci, le plan prussien de janvier 1841 vise à faire de Jérusalem une ville internationale où les chrétiens seraient divisés en trois grandes communautés : catholique, russe et protestante. Les lieux saints seraient quant eux la propriété des cinq grandes puissances européennes. Face à ces différents plans, dont tous prévoyaient une extension de l'influence européenne sur la ville, la sublime Porte réagit : un gouverneur est nommé par un firman de juin 1841, dont les pouvoirs spécifiques lui permettent de régler lui-même les conflits intercommunautaires, ôtant ainsi aux puissances européennes leur rôle de médiation. De la même façon, la ville acquiert très tôt un conseil municipal qui va beaucoup œuvrer à sa modernisation.

Jérusalem, capitale administrative de la Palestine

Durant la décennie 1830, l'administration égyptienne en Palestine a permis à celle-ci de s'internationaliser et les Ottomans, revenus au pouvoir en 1841, n'ont d'autre choix que de maintenir cette politique d'ouverture. Elle se traduit par l'installation de consulats étrangers à Jérusalem, dont le premier, celui de Grande-Bretagne, s'installe en 1838. De la même façon, les pèlerins, dont le nombre est en augmentation, sont autorisés à séjourner plus longtemps dans la ville sainte.

Les décennies 1850 et 1860 marquent véritablement un tournant dans l'histoire de Jérusalem. Celle-ci devient en effet une capitale administrative, ôtant à St Jean d'Acre ce rôle qu'elle occupait jusqu'alors. Les causes de ce changement proviennent de la volonté du pouvoir ottoman de réduire l'influence européenne sur la ville. Ainsi en 1874, le sandjak de Jérusalem devient « indépendant », étant désormais administré par un gouverneur placé sous l'autorité directe de la sublime Porte et directement responsable devant elle. Plusieurs conseils sont également établis : un conseil municipal, un conseil administratif et un conseil général du sandjak. De ces trois institutions, le conseil municipal, composé de six musulmans, deux chrétiens et deux juifs, est celui qui œuvre le plus en faveur de la ville. A son initiative, les rues sont pavées et un dispositif d'égouts est mis en place en 1870, ainsi qu'un système d'éclairage au kérosène. A la veille de la Première Guerre mondiale, il est prévu d'installer l'électricité, un système téléphonique et de construire des lignes de tramway. En 1886, une police municipale est instaurée et des bâtiments municipaux sont construits, dont en 1891 un hôpital. Jusqu'alors, les hôpitaux étaient l'œuvre d'initiatives privées et plus particulièrement des congrégations religieuses. Le conseil municipal met également en place des institutions culturelles, avec la création d'un musée d'antiquités et l'ouverture d'un théâtre en 1901. Concernant le conseil administratif et le conseil général du sandjak, leurs rôles s'étendent à l'ensemble du sandjak, dans le domaine de la finance et des taxes.

Ce sont donc en partie les réformes administratives ottomanes qui ont permis à Jérusalem de s'imposer comme la capitale administrative de la Palestine.

Une croissance spécifique

La croissance de Jérusalem au XIXème siècle est spécifique : alors que les autres grandes villes de l'Empire ottoman se développent grâce au commerce et à l'industrie, celle de Jérusalem est au contraire étroitement liée à son statut de ville « trois fois sainte » et par l'importance qu'elle occupe dans l'imaginaire européen.
Sur le plan démographique, de 1800 à 1910, la population passe de 8 750 habitants à plus de 70 000 [1]. Dans les décennies 1840 et 1850, une importante communauté protestante, composée principalement d'Anglais et d'Allemands, s'établit dans la ville et participe à la construction de nouveaux édifices, comme celle d'une cathédrale protestante en 1849.
Dans le domaine architectural, la ville connaît à la suite à la guerre de Crimée (1853-1856), un véritable essor de la construction immobilière et des infrastructures. Des édifices religieux sont bâtis (églises, monastères, synagogues mosquées), mais également des écoles, des hôpitaux, des hôtels etc. En 1860, le missionnaire allemand Schneller fait bâtir un orphelinat syrien pour les garçons et en 1881 est créée l'école de l'Alliance israélite universelle. Au nord-ouest de la ville se construit un quartier résidentiel juif, tandis qu'au sud et au nord de nouveaux quartiers arabes apparaissent. La construction de la route entre Jaffa et Jérusalem permet d'importer plus aisément les matériaux destinés à la construction et, à côté de la ville historique de Jérusalem, une ville européenne prend forme. Dans les villes et villages entourant Jérusalem, une spécialisation dans le bâtiment crée ainsi que de nombreux emplois.
L'économie de Jérusalem dépend fortement de son statut de ville sainte. Des institutions sont notamment mises en place pour protéger les lieux saints, accueillir les pèlerins et les visiteurs. En revanche, peu d'industries réussissent à s'installer à Jérusalem. L'industrie du savon, présente durant le premier XIXème siècle, connaît un fort déclin dès les années 1850. Une tentative est faite pour implanter une industrie de la soie aux alentours de 1840 mais le projet est abandonné dès 1860.
Des initiatives sont également prises pour moderniser la ville, le système de communication et les réseaux de transport sont notamment améliorés : en 1865, Jérusalem est reliée au télégraphe, c'est-à-dire à des villes comme Constantinople ou le Caire ; en 1867, une route pavée est construite entre Jérusalem et Jaffa, puis en 1892 une ligne de chemin de fer est construite par une compagnie française. Cette amélioration du réseau de transport permet une augmentation significative du nombre de pèlerins européens, qui passe de 10 000 (1870) à 40 000 (1910).

L'histoire de Jérusalem au XIXème siècle diffère considérablement de celle des autres grandes villes ottomanes. Sa particularité historique fait d'elle une ville convoitée mais aussi un lieu important de pèlerinage, et à la fin du XIXème siècle un lieu d'immigration avec l'arrivée des premiers sionistes. Dans son article sur Jérusalem au XIXème siècle [2], Alexander Schölch estime que l'on peut considérer 1882 comme une année essentielle dans l'histoire de Jérusalem. Celle-ci marque en effet le début de l'occupation britannique en Egypte ainsi que le début des premières vagues d'immigration juive en Terre sainte. La conjonction de ces deux tendances, celle de l'impérialisme britannique et celle du sionisme, s'opère durant la Première Guerre mondiale, avec d'une part la déclaration Balfour le 2 novembre 1917 et d'autre part l'entrée du général Allenby dans Jérusalem le 11 décembre 1917, influençant en partie le destin de Jérusalem au XXème siècle.

Bibliographie
Dir. Kamil Asali, Jerusalem in History, Scorpion Publishing Ltd, 1989, 295 pages.
Jacques Lafont, Jérusalem, Paris, Montchrestien, 1998, 158 pages.
Dir. Catherine Nicault, Jérusalem 1850-1948 : des Ottomans aux Anglais : entre coexistance spirituelle et déchirure politique, Paris, Autrement, 1999, 229 pages.

[1] Y. Ben Arieh, « The growth of Jerusalem in the Nineteenth Century » in Annals of the Association of American Geographers, numéro 65, 1975, p. 262.

[2] Alexander Shlöch, « Jerusalemn in the 19th Century (1831-1917) », in Jerusalem in History, Scorpion Publishing Ltd, 1989, 295 pages.

Nahda : renaissance culturelle et religieuse, éveil politique dans le monde arabe au XIX ème siècle

anne-lucie oudin — 2012-04-19T07:39:51Z

Le terme arabe « nahda [1] » désigne cette période de l'histoire où, au XIXe siècle, le monde arabe connaît une « renaissance » culturelle et religieuse ainsi qu'un premier éveil politique. Désignée aussi par Albert Hourani sous le nom de « liberal age », cette époque voit la reconfiguration de la pensée arabe sur des sujets aussi essentiels que la pratique de la religion, la place de l'islam en politique, la conception du pouvoir ou les questions socio-économiques. On prend souvent comme point de départ de la nahda l'expédition d'Égypte de Napoléon Bonaparte, en 1798 : le contexte de la nahda est bien, en effet, cette période où l'Empire ottoman se trouve très affaibli, jusqu'à voir contester son intégrité par les grandes puissances étrangères, et où l'influence européenne se fait de plus en plus forte en Orient. Deux tendances principales se dessinent dans le mouvement général qu'on appelle nahda : d'abord le réformisme islamique, avec de grands noms comme ceux de Jamâl al-Dîn al-Afghâni ou de Muhammad ‘Abduh ; et d'autre part l'éveil politique du monde arabe, pour lequel l'Égypte joue un rôle déterminant puisqu'elle est le premier pays arabe à conceptualiser l'État-nation comme un véritable devenir politique.

Causes et contexte : l'affaiblissement du pouvoir ottoman et l'irruption de la modernité européenne

C'est dans un Empire en mutation, marqué par l'influence de plus en plus prégnante de l'Europe, que se déroule la nahda. L'expédition de Bonaparte en Égypte, même si elle est finalement un échec militaire, fait peser pendant quatre ans une menace importante sur l'Empire ottoman – dont l'Égypte est partie intégrante. Dans le cadre de l'affrontement entre la France révolutionnaire et la Grande-Bretagne, elle inaugure de plus une tradition durable, celle d'un « Grand Jeu » des puissances européennes au Moyen-Orient, qui est désormais l'un de leurs principaux terrains d'affrontement. En résulte un fort affaiblissement du pouvoir ottoman sur ses propres territoires, aggravé par la mise en place de potentats locaux très puissants : l'Égypte de Muhammad ‘Alî (à partir de 1805) en est l'exemple le plus probant, mais on pense également à la dynastie des beys de Tunis, autonomes de facto depuis le XVIIIe siècle, ou au pouvoir important de l'émir Bashîr II dans le mont Liban de la première moitié du XIXe. Cet affaiblissement du pouvoir étatique va de pair avec l'ingérence des puissances européennes dans les affaires de l'Empire : on pense notamment au soutien apporté à Muhammad ‘Alî, à l'intervention française au Liban en 1860 et, plus important encore, à la prise de contrôle franco-britannique des finances égyptiennes à partir de 1875. Dans ce contexte d'incertitude politique grandissante, la domination ottomane apparaît comme réversible, favorisant la réflexion sur de nouveaux modèles politiques possibles. Les Tanzîmât, ces réformes lancées en 1839 qui visent à réorganiser l'Empire ottoman, contribuent à montrer que des réformes sont non seulement possibles, mais peut-être même nécessaires. Le contexte favorise donc une réflexion politique et sociale inédite chez les penseurs arabes.

L'autre élément déterminant pour la compréhension de ce qu'a été la nahda est l'influence européenne, non seulement sur le plan politique ou économique mais aussi dans le champ culturel, scientifique et intellectuel. L'expédition d'Égypte de Bonaparte, à ce titre également, marque un tournant, avec la fondation de l'Institut d'Égypte qui a pour objectif de diffuser les Lumières européennes en Égypte ; reformé en 1836 sous le nom de Société égyptienne par des savants français, anglais et allemands, il est un exemple de l'implantation des sciences européennes au Moyen-Orient. Au XIXe siècle, de nombreuses écoles sont fondées, notamment en Syrie, par des missionnaires européens qui y enseignent les « idées nouvelles ». Sous Muhammad ‘Alî et dans le cadre des Tanzîmât, de nombreux scientifiques et ingénieurs européens arrivent également en Orient pour diriger les nouvelles écoles militaires ou techniques, enseigner et aider à la conception des infrastructures. Une vaste entreprise de traduction permet la diffusion des textes philosophiques des Lumières. L'existence ancienne et la création nouvelle de missions d'échange étudiantes facilitent aussi les contacts entre le Moyen-Orient et l'Europe : la plupart des penseurs arabes de la nahda ont d'ailleurs fait un séjour en Europe, souvent à Paris. Les idées européennes – notamment issues des Lumières – se diffusent donc de plus en plus en Orient, amenant les lettrés, qu'ils soient intellectuels, chefs religieux ou leaders politiques, à reconfigurer leur conception de la religion, du politique, de la société en intégrant ces nouvelles données. Outre les Lumières, le positivisme d'Auguste Comte se diffuse également largement. Le modèle politique européen de l'État-nation, mieux connu, fait réfléchir ; le socialisme, à la fin du siècle, se diffuse également dans le monde arabe. L'influence occidentale ne se limite pas à l'Europe – le Syrian Protestant College est fondé à Beyrouth en 1866 sur une initiative protestante américaine. Ainsi, l'irruption des idées modernes venues d'Europe au Moyen-Orient favorise et, dans une certaine mesure, rend nécessaire la réflexion des penseurs de la nahda.

Le réformisme islamique

L'un des courants de pensée principaux de cette renaissance arabe est le réformisme islamique, qui se décline de manières multiples. Le réformisme musulman, d'abord, s'inscrit dans une tradition établie par un hadîth du Prophète selon lequel chaque siècle verrait un nouveau ihyâ, un « revivificateur » de l'islam : il s'agit donc de réformer l'islam lui-même. Des penseurs comme Rifa‘a al-Tahtâwî (1801-1873), Jamâl al-Dîn al-Afghâni (1839-1897) ou Muhammad ‘Abduh (1849-1905) prônent en effet une « purification » de l'islam par le retour non pas à la lettre, mais à l'esprit des textes fondamentaux, à savoir le Coran et la Sunna. Il s'agit de se débarrasser des gloses des oulémas traditionnels – ceux de la mosquée al-Azhar au Caire, entre autres – pour retrouver le sens originel du message coranique et être capable de l'adapter aux temps modernes. Rifa‘a al-Tahtâwî enjoint ainsi les oulémas à adapter la charia aux circonstances : c'est donc une certaine souplesse qui est mise en avant. Muhammad ‘Abduh, qui enseigne à al-Azhar à partir de 1877, prône quant à lui l'ijtihâd individuel : ceux qui ont un certain savoir doivent moderniser l'interprétation du Coran afin de répondre aux questions sur lesquelles les textes sont trop vagues. Les réformistes musulmans, dans leur diversité, entendent ainsi affirmer la compatibilité de l'islam et de la modernité. Il ne s'agit donc aucunement de renier la tradition musulmane pour importer des idées et institutions étrangères, mais bien de réfléchir sur la manière dont l'islam – fondement de la société ottomane – peut se réformer à la lumière de ces idées nouvelles. Cet idéal réformateur a, dans le monde musulman, une connotation toujours positive : le mot islâh, qui signifie « réforme », est le corollaire du progrès, de l'avancée non seulement sociale, mais aussi religieuse et morale. Dans le même ordre d'idées, une entreprise de réforme linguistique est lancée : il s'agit de moderniser la langue arabe en la simplifiant, pour la rendre plus aisée à manier ; il s'agit également de l'enrichir par la création de néologismes permettant de désigner des éléments de la vie moderne, comme le terme de ishtirâqîyya, forgé en 1879 par Ahmad Fâris al-Shidyâq pour traduire « socialisme ».

Si le réformisme de la nahda est souvent musulman, on assiste également à une réflexion de plus en plus importante sur la question de la laïcité. Importé d'Europe, le concept de laïcité est tout nouveau dans un monde à la fois structuré en profondeur par l'islam et marqué par le multi-culturalisme, institutionnalisé dans l'Empire ottoman à travers le système des millet. Les chrétiens libanais occupent une place importante sur cette question, mais des musulmans y réfléchissent également – par exemple Qasîm Amîn (1863-1908) ou Lutfi al-Sayyid (1872-1963). Le débat sur la laïcité prend ses racines dans le conflit entre science et religion, lui-même tributaire de l'influence du positivisme, puisqu'Auguste Comte pensait que la civilisation devait se fonder sur la science. Pour Shibli Shumayyil (1850-1917), un chrétien libanais formé au Syrian Protestant College avant de devenir journaliste au Caire et de s'engager en politique, la religion est justement un facteur de division sociale, à cause du pouvoir des chefs religieux ; c'est la science qui serait le fondement de la justice et de la liberté. Farah Antûn (1874-1922), souvent présenté comme le chantre laïc de la nahda, quant à lui, propose une séparation nette entre le champ de la religion et le champ de la science : pour lui, c'est à l'intellect (qui fonctionne selon l'observation et l'expérience) de gérer l'ici-bas ; le cœur, duquel relève la foi, doit régir le domaine de l'au-delà. On voit bien par ces deux exemples que la laïcité telle qu'elle est conçue par les penseurs de la nahda n'est en aucun cas un rejet de la religion, mais une nouvelle conception de la politique qui peut désormais être indépendante du pouvoir religieux. Il s'agit donc bien, non pas d'une révolution, mais d'une réforme à mener pour adapter la civilisation islamique aux temps modernes – ce qui est le leitmotiv du réformisme de la nahda.

Un éveil politique

La nahda se décline aussi en politique : là encore, l'influence européenne joue un rôle déterminant, avec notamment la diffusion des concepts d'État-nation, de démocratie, de parlementarisme. Trois courants majeurs se dessinent : d'abord intellectuels, ils deviennent ensuite de véritables projets politiques. Ils ne sont pas pour autant incompatibles, et sont souvent exprimés par les mêmes acteurs. Le panislamisme est l'un de ces projets politiques, qui se construit d'abord contre l'impérialisme européen. Jamâl al-Dîn al-Afghâni, penseur persan, le théorise comme un moyen de résister à la domination britannique dans les Indes, déjà établie à travers la Compagnie anglaise des Indes orientales puis sous administration directe du gouvernement britannique à partir de 1858, et qui tend à s'étendre, menaçant ainsi l'ensemble de l'Orient musulman. Dans Le Lien indissoluble, périodique fondé en 1884 et rapidement interdit en Égypte par les Britanniques, al-Afghâni et ‘Abduh prônent l'unité islamique – celle de l'Umma – comme moyen de résister aux ambitions impérialistes européennes. C'est dans ce sens également que va la réflexion de la nahda sur le califat, moyen d'ailleurs utilisé par le sultan Abdülhamid II qui prend ce titre pour affirmer une domination spirituelle ottomane sur les musulmans du monde entier. De manière générale, le panislamisme apparaît comme un moyen de renforcer l'État tout en conservant l'islam comme structure sociale de base, puisque les musulmans se sentent de toute façon unis au sein de l'Umma ; il va de pair avec l'idée réformiste d'adapter l'islam au monde moderne. Rashîd Ridâ en est partisan : il participe ainsi aux conférences islamiques de La Mecque en 1926, et de Jérusalem en 1931. Toutefois, le panislamisme est rapidement dépassé par la montée des nationalismes.

Le nationalisme arabe est un autre élément majeur de la nahda. Il est lié au mouvement réformiste musulman dans la mesure où dans la seconde moitié du siècle, de nombreux penseurs développent l'idée que la décadence de l'islam s'explique par l'éviction des Arabes et la prise du pouvoir (politique aussi bien que religieux) par les Turcs Ottomans. ‘Abd al-Rahman al-Kawâkibî, dans son livre Umm al-Qura (La Mère des Cités), décrit un congrès islamique fictif à La Mecque où il prône l'établissement d'un califat arabe, au pouvoir spirituel. Toutefois, le nationalisme arabe correspond davantage, au XIXe siècle, à une conscience ethnique diffuse et à une théorie qu'à un véritable projet politique – ce qu'il ne deviendra véritablement qu'avec Nasser, dans les années 1950.

Enfin, se développent également ce qu'Anne-Laure Dupont appelle les « nationalismes de terroir ». Il s'agit de ces nationalismes locaux qui correspondent, peu ou prou, au concept européen d'État-nation. Les plus importants sont le nationalisme syrien, qui s'exprime notamment dans les années 1860 à travers des affiches placardées dans les grandes villes de Syrie et critiquant violemment le pouvoir ottoman, et surtout le nationalisme égyptien, qui constitue la véritable genèse de l'État-nation arabe. L'Égyptien Rifa‘a al-Tahtâwî, dès la première moitié du siècle, promouvait l'« amour de la patrie », idée importée d'Europe. En tant qu'éditorialiste au Caire au début des années 1880, Muhammad ‘Abduh s'engage nettement dans la promotion de l'opposition nationale à la domination britannique. Ce sont d'ailleurs des disciples de ‘Abduh qui fonderont en 1907 le Parti de l'Umma (c'est-à-dire du Peuple, ou de la Nation) en Égypte, qui défend une conception volontariste de la nation : ce n'est pas l'appartenance ethnique, la langue, ni la religion qui font la nation, mais avant tout le fait de se sentir et de se définir comme Égyptien. Ce nationalisme égyptien aura pour conséquence de faire de l'Égypte le premier État-nation arabe, qui obtient son indépendance en 1922.

La nahda est donc bien un moment déterminant dans la formation du monde arabe contemporain ; période florissante sur le plan culturel, elle est aussi l'époque où se reconfigure le champ de la pensée au Moyen-Orient, et où se mettent en place des références et des schémas de réflexion nouveaux qui permettent de comprendre la formation de ces États ainsi que certains des débats qui agitent encore les pays arabes d'aujourd'hui, comme par exemple le débat sur la laïcité.

Bibliographie
Anne-Laure Dupont, « Nahda, la renaissance arabe », Le Monde Diplomatique, août 2009.
Albert Hourani, La Pensée arabe et l'Occident, Paris, éditions Naufal, 1991, 415 pages.
Henry Laurens, L'Orient arabe : Arabisme et islamisme de 1798 à 1945, Armand Colin, Paris, 2000.
Nadine Picaudou et Aude Signoles, « Proche et Moyen-Orient contemporain », Encyclopédie Universalis.
Cours de Samy Dorlian, « Histoire des idées politiques dans le monde arabe contemporain », ENS Ulm, 2011-2012.
Cours d'Anne-Laure Dupont, « L'émergence du monde arabe contemporain », Université Paris-Sorbonne, 2011-2012.

[1] Le mot « nahda » provient du verbe « ianhoudou », qui signifie « se lever ».

Situation en Syrie le 18 avril

anne-lucie oudin — 2012-04-18T14:54:52Z

Alors que les violences se poursuivent en Syrie, les négociations diplomatiques continuent. Le 20 mars, la Russie a annoncé qu'elle soutiendrait une déclaration du Conseil de sécurité de l'ONU appuyant la mission du Kofi Annan en Syrie et a appelé en outre la Syrie à accepter « immédiatement » une trêve humanitaire. Le 21 mars, le Conseil de sécurité de l'ONU, dont la Chine et la Russie, a voté une déclaration de soutien au plan de paix proposé par Kofi Annan lors de son séjour à Damas, demandant au président syrien ainsi qu'à l'opposition syrienne d'« appliquer totalement et immédiatement » ce plan. Celui-ci prévoit notamment l'arrêt immédiat des violences, l'acheminement de l'aide humanitaire en Syrie et la libération des détenus.
Le 26 mars, la Turquie a fermé son ambassade en Syrie pour des raisons de sécurité, de même que la Norvège.
Le 27 mars, la Syrie a annoncé accepter le plan de paix de Kofi Annan. Cette nouvelle a cependant été accueillie avec prudence par l'opposition syrienne et par les diplomaties occidentales. Le 28 mars, le secrétaire général de l'ONU, Ban Ki-moon, a exhorté le président syrien à mettre en œuvre ce plan « immédiatement ». Kofi Annan a également déclaré le 30 mars que le régime syrien devait appliquer ce plan « maintenant ». En dépit de l'acceptation du plan par Damas, les violences se poursuivent cependant.
Le 2 avril, Kofi Annan a demandé au Conseil de sécurité de l'ONU de fixer le 10 avril comme date butoir pour la mise en application de son plan de paix par la Syrie : les principales opérations militaires doivent cesser dans le pays, dans les 48 heures suivant le 10 avril. Le 8 avril, le ministère syrien des Affaires étrangères a annoncé que les forces armées syriennes se retireront des villes syriennes si l'opposition syrienne donne des « garanties écrites » sur « l'acceptation par les groupes terroristes armés de l'arrêt de toute forme de violences ». Le 11 avril, la Syrie a annoncé mettre fin à ses opérations militaires le 12 avril au matin.
Le 14 avril, le Conseil de sécurité de l'ONU a adopté à l'unanimité la résolution 2024 autorisant le déploiement d'une mission d'observateurs en Syrie afin de surveiller le fragile cessez-le-feu. Le 15 avril, six observateurs de l'ONU sont arrivés en Syrie. Depuis l'entrée en vigueur du cessez-le-feu le 12 avril, une quarantaine de personnes ont été tuées.

La France et le Levant (1860-1920)

anne-lucie oudin — 2012-04-17T15:01:56Z

L'implantation de la France au Proche-Orient, et plus particulièrement au Levant, n'est pas récente : au XVIIIème siècle, elle obtient du Saint-Siège l'exclusivité de la protection consulaire des religieux envoyés dans l'Empire ottoman. Ce n'est cependant qu'à la fin du XIXème siècle, et surtout après l'expédition française à Beyrouth en 1860, que la France se met à exercer une véritable influence au Levant et qu'elle manifeste des ambitions territoriales dans la région. La Première Guerre mondiale et le partage de l'Empire ottoman lui permettent de réaliser en partie ces ambitions, contrariées d'une part par les ambitions rivales de la Grande-Bretagne et d'autre part par la montée en puissance du nationalisme arabe.

L'implantation de la France au Levant et l'expansion de son influence

La protection consulaire accordée par le Saint-Siège à la France au XVIIIème siècle s'est peu à peu étendue à l'ensemble des catholiques présents au Proche-Orient et parmi ceux-ci les maronites du Mont-Liban. Lorsque les massacres des druzes à l'encontre des maronites débutent en 1860, la France de Napoléon III décide d'intervenir. Les visées de cette intervention ne sont pas seulement de mettre un terme aux massacres et de protéger les catholiques mais également d'étendre le pouvoir et l'influence de la France dans la région en diminuant ceux de la Grande-Bretagne : si le statut autonome accordé au Mont-Liban par l'Empire ottoman en 1861 ne permet pas à la France d'obtenir une assise territoriale sur la région, celle-ci étend néanmoins son influence. Elle a en effet un droit de regard sur le choix du gouverneur du Mont-Liban, bien que celui-ci ne soit pas un chrétien maronite, ainsi que sur les conseillers élus dans le cadre du système de représentativité mis en place.

L'influence de la France au Levant passe également par les liens étroits, à la fois économiques et culturels, qu'elle noue avec l'Empire ottoman dans les dernières décennies du XIXème siècle. Ces liens sont tout d'abord économiques : la France possède de nombreuses entreprises, dans le domaine des communications notamment. Nominalement ottomanes, elles sont en réalité contrôlées par les capitaux français. La France, à la fin du XIXème siècle est la première créancière de la Sublime Porte et en 1914, les capitaux français représentent deux tiers des capitaux placés en fonds publics ottomans. A ces liens économiques s'ajoutent des liens culturels. La France contrôle dans l'ensemble de l'Empire ottoman un réseau d'écoles et d'établissements de charité, notamment dans les grandes villes de l'Empire ottoman comme Constantinople ou Salonique mais aussi Beyrouth et Jérusalem. Elle scolarise près de 90 000 enfants ottomans par an.

Par conséquent, la politique de la France vise à conserver l'intégrité territoriale de l'Empire ottoman mais un effondrement éventuel de celui-ci est envisagé. Si il venait à disparaître, la France souhaiterait revendiquer des zones d'influence sur les régions syriennes, à savoir le Mont-Liban, les vilayet de Beyrouth, Damas et Alep et le sandjak d'Alexandrette. Elle ne cherche pas à occuper la Syrie mais refuse toutes visée territoriale des autres puissances européennes – et notamment la Grande-Bretagne – sur la région. De ce fait, plusieurs accords sont passés. En 1912, un accord naval entre la France et la Grande-Bretagne est signé, la Grande-Bretagne acceptant de confier la défense de ses possessions en méditerranée orientale à la flotte française en échange d'une protection des côtes françaises par ses navires. Un second accord, en février 1914, est passé entre l'Allemagne et la France. Cet accord ferroviaire donne à la France l'exclusivité des droits d'exploitation en Syrie et en Palestine.

Les bouleversements de la Première Guerre mondiale

Le 9 septembre 1914, l'Empire ottoman abolit les Capitulations qui permettaient jusque-là aux puissances européennes de le contrôler en grande partie. En novembre 1914, la guerre est déclarée à l'Empire ottoman par la Triple Entente à la suite de plusieurs actions militaires turco-allemandes. A son tour, l'Empire ottoman entre en guerre au côté de l'Allemagne, c'est-à-dire contre les puissances qui garantissaient jusque-là son intégrité territoriale, et posant la question du démembrement de celui-ci dans le cas d'une victoire des Alliés. Les premiers « accords » entre les grandes puissances concernant le futur partage de l'Empire ottoman se déroulent dès l'année 1915. En mars 1915, une réunion est organisée à Petrograd, capitale de la Russie, entre la France, la Grande-Bretagne et la Russie. Cette dernière, dans la continuité de sa politique orientale qui a prévalu tout au long du XIXème siècle, souhaite la pleine possession des détroits, de Constantinople et de la Thrace orientale. La Grande-Bretagne a des vues sur la Mésopotamie, la Perse et le Golfe Persique, en raison notamment des ressources pétrolières qui s'y trouvent. Quant à la France, elle cherche à étendre son influence au Levant et souhaite obtenir la Cilicie, la Syrie et la Palestine.

Très vite cependant, la situation se complique et les ambitions de la France au Levant sont freinées. En effet, le chérif de la Mecque, Hussein, s'allie à la Grande-Bretagne et lui propose, en échange de son soutien pour la constitution d'un vaste Etat arabe, de fomenter une insurrection arabe. Une correspondance échangée entre les Britanniques et le chérif de La Mecque, la Correspondance Hussein-MacMahon, décide ainsi de la composition territoriale du futur Etat arabe. Mais ces accords concurrencent directement la France : en effet, l'Etat arabe ainsi constitué s'étendrait sur la Syrie. La France et la Grande-Bretagne engagent alors de nouvelles négociations à l'été 1915 qui aboutissent, le 4 janvier 1916, à la signature des accords Sykes-Picot. L'accord Grey-Cambon du 9 mai 1916 entérine, après négociations avec la Russie, le mémorandum Sykes-Picot. Ceci ne sonne pas pour autant la fin des négociations. Les victoires militaires des Britanniques dans la région remettent en effet en cause, dès octobre 1918, les accords Sykes-Picot : le 24 octobre 1918, l'Etat-major britannique procède au partage territorial de la région du Levant, partage qui se substitue aux accords Sykes-Picot. Même si la France obtient l'administration de la zone nord, c'est-à-dire de la Syrie littorale, l'autorité française se trouve subordonnée à celle du général Allenby.

Les négociations de paix et l'installation progressive de la France au Levant

Cependant, en dépit de la présence et de l'administration britanniques au Levant, des décisions sont prises par les responsables politiques français et britannique. Le président du Conseil français Clemenceau et le Premier ministre britannique Lloyd George entament des négociations, afin de préparer le départ des troupes britanniques de Syrie et d'asseoir la présence française en Syrie. Ce retrait britannique s'inscrit dans le cadre des difficultés que la Grande-Bretagne connaît dans son Empire (troubles et agitation en Inde, Egypte, Irlande). Le 1er novembre 1919, conformément aux décisions franco-britanniques, les troupes françaises commencent à relever les troupes britanniques et sur le plan politique, le général Henri Gouraud est nommé haut-commissaire de France en Syrie par Clemenceau.

Dans le même temps, la conférence de la paix s'ouvre à Paris le 12 janvier 1919. Plusieurs traités fixent le nouveau statut de l'Europe, des anciens Empires et des colonies allemandes. Concernant les anciennes provinces arabes de l'Empire ottoman, la France et la Grande-Bretagne s'entendent pour leur partage : la France souhaite obtenir la Syrie et le Liban ; la Grande-Bretagne la Mésopotamie et la Palestine. Des délégations syrienne et libanaise se rendent également à la conférence afin de faire entendre leurs aspirations : le fils du chérif de La Mecque, Fayçal, qui a conduit la révolte arabe, souhaite réaliser l'unité arabe sous un gouvernement chérifien ; la délégation libanaise du Mont Liban réclame quant à elle la formation d'un grand Liban. Dans le même temps, la diplomatie américaine prône la fin de l'impérialisme, et le président Wilson déclare ne pas être associé aux volontés de partage des alliés. En ce sens, le 20 mars 1919, Wilson propose d'envoyer une commission d'enquête au Levant, afin de déterminer ce que souhaitent les populations : la commission King-Crane se rend ainsi en Syrie, au Liban et en Palestine à partir de mai 1919. Les conclusions de la commission d'enquête font apparaître qu'un mandat de la France ne serait pas accepté sauf au Liban, et qu'un mandat accordé aux Etats-Unis et confié à l'émir Fayçal serait accepté par la population.
Cependant, les aspirations des populations ne sont pas suivies, et la France et la Grande-Bretagne se partagent la région. Seule la délégation libanaise obtiendra satisfaction avec la création par la France d'un grand Liban le 20 septembre 1920.
Une série de décisions est alors prise par la France et par la Grande-Bretagne. La conférence de Londres de mars-avril 1920 attribue Mossoul et la Palestine aux Britanniques ; la conférence de San Remo d'avril 1920 attribue à la France le mandat sur la Syrie et le Liban et à la Grande-Bretagne le mandat sur la Palestine et la Mésopotamie. Sur le plan juridique, cette nouvelle notion de mandat a été mise en œuvre à l'initiative de Wilson. Celui-ci décide de créer la Société des Nations (SDN) lors de la conférence de la paix, le 28 avril 1919. Son but est de maintenir la paix et d'éviter une nouvelle guerre. L'article 22 de la SDN fixe notamment le statut des anciennes provinces arabes de l'Empire ottoman et introduit la notion de mandat : « certaines communautés qui appartenaient autrefois à l'Empire ottoman ont atteint un degré de développement tel que leur existence comme nations indépendantes peut être reconnue provisoirement, à la condition que les conseils et l'aide d'un mandataire guident leur administration jusqu'au moment où elles seront capables de se conduire seules ». C'est ainsi que le 24 juin 1922, la charte du mandat est signée à Londres, précisant les conditions dans lesquelles la France va exercer son mandat.

Entre 1860 et 1920, la présence française au Levant passe d'une influence informelle à une présence territoriale effective. La principale cause de ce changement est la Première Guerre mondiale et l'effondrement de l'Empire ottoman qui en a résulté. Cependant, l'implantation française au Levant n'a pas été aisée et a été l'objet de nombreuses négociations, notamment avec la Grande-Bretagne, et de nombreux compromis. A partir de 1920 et jusqu'en 1945, la France exerce au Levant deux mandats, l'un en Syrie et l'autre au Liban, et cherche à conserver son influence dans cette région malgré la montée en puissance des différents nationalismes.

Bibliographie
Anne-Lucie Chaigne-Oudin, La France et les rivalités occidentales au Levant, Syrie Liban 1918-1939, Paris, L'Harmattan, 2006, 328 pages.
Vincent Cloarec, Henry Laurens, Le Moyen-Orient au 20e siècle, Paris, Armand Colin, 2005.
Pierre Fournié et Jean-Louis Riccioli, La France et le Proche-Orient, 1916-1946, Tournai, Casterman, 1996, 285 pages.
Henry Laurens, L'Orient arabe : arabisme et islamisme de 1798 à 1945, Armand Colin, 2002.
Gérard D. Khoury, La France et l'Orient arabe, naissance du Liban moderne, 1914-1920, Paris, Armand Colin, 1993.

Exposition « Le Crépuscule des Pharaons » au Musée Jacquemart-André à Paris, 23 mars-23 juillet 2012

anne-lucie oudin — 2012-04-16T17:07:43Z

Le Musée Jacquemart-André de Paris dévoile, du 23 mars au 23 juillet 2012, les trésors trop souvent oubliés du dernier millénaire de l'histoire pharaonique. Cette période de l'Egypte tardive, allant de 1069 à la conquête romaine en 30 avant Jésus-Christ, est fortement troublée par des difficultés d'ordre politique et militaire. On tend trop souvent à négliger le talent et la créativité artistique qui ne cesse pourtant de se développer au même moment dans le royaume. Si l'Egypte passe successivement sous domination libyenne, nubienne ou encore perse, sa culture réussit à se préserver et même à s'enrichir. Partant de cette réflexion, le musée Jacquemart-André a décidé d'offrir aux visiteurs le plaisir de découvrir cette incroyable civilisation qui continua de fasciner le monde, même dans ses heures les plus sombres. Plus d'une centaine de chefs d'œuvre, découverts dans les tombeaux et les temples, et prêtés par plusieurs musées (le Louvre à Paris, l'Ägyptisches Museum de Berlin, British Museum à Londres, Metropolitan Museum de New York, Museum of Fine Arts de Boston, Kunsthistorisches Museum de Vienne… ) sont exposés au public autour du thème de la représentation des hommes, des pharaons et des dieux, sujets qui ont longuement mobilisé le travail des artisans.


Statue agenouillée d'un roi kouchite offrant deux pots Attribué à la XXVe dynastie (722-655 avant notre ère): Berlin, Staatliche Museen zu Berlin, Ägyptisches Museum und Papyrussammlung 22,5 cm (H) (20,5 cm sans les tenons) Bronze Jürgen Liepe © SMB Ägyptisches Museum und Papyrussammlung

En pénétrant dans l'hôtel particulier construit par le collectionneur français Edouard André en 1875, on découvre aussitôt, en guise d'introduction, deux petits sarcophages en bronze de la Basse époque, un de musaraigne et un de serpent, momifiés, ainsi que plusieurs masques royaux. Au milieu des œuvres du musée, on est ensuite accueilli dans le Grand salon dans lequel sont exposées trois grandes statues agenouillées de Nakhthorheb, un important prêtre et administrateur du palais du pharaon Psammétique II. La grande ressemblance entre ces trois statues laisse penser qu'elles proviennent du même atelier, même si elles ont été retrouvées dans différents temples. Puis l'exposition débute véritablement au premier étage, après avoir traversé le salon de musique et emprunté les magnifiques escaliers de la demeure. Une carte de l'Egypte ancienne ainsi qu'une chronologie permettent alors de mieux situer le contexte de l'exposition.

La première salle expose des statues de formes et de matériaux variés provenant, pour la plupart, de temples. En mettant son effigie dans un sanctuaire, l'homme espère bénéficier de la protection du dieu dans l'au-delà et même d'une partie de sa nourriture offerte en offrande. On voit alors trois statues-cubes montrant son propriétaire assis, les genoux pliés encerclés par ses bras, gravés de hiéroglyphes et de représentations divines. Ce modèle s'inspire notamment des sculptures de l'Ancien Empire. On trouve également plusieurs statues debout naophore, portant dans un naos des figures divines.

Le renouveau artistique de cette période se reflète particulièrement dans l'attention accordée aux détails du visage. Une deuxième salle abrite une quinzaine de bustes masculins, au crâne rasé ou coiffé d'une perruque, et de deux bustes féminins. Certains semblent fortement idéalisés, avec des traits lisses et symétriques, alors que d'autres comme la « tête verte de Berlin » (de la couleur de la pierre utilisée) illustre un véritable souci des artisans de respecter la réalité et de singulariser les portraits. Son visage est ainsi marqué par l'âge, et on peut étudier des petites rides au niveau des yeux et de la bouche. La forme travaillée du crâne est aussi particulièrement saisissante.

On quitte ensuite le monde des vivants pour appréhender le « Royaume des morts » auquel sont consacrées trois salles. La première, dédiée au « plus beau pour l'alimentation du défunt », propose quelques objets funéraires. On observe notamment différentes stèles funéraires en calcaire minutieusement gravées, ou en bois stuqué et peint provenant de différentes époques. La pièce principale semble par ailleurs être une magnifique table d'offrande d'Horirâa datant de la seconde moitié de la XXVIe dynastie, sur laquelle ont été soigneusement dessinés des vivres pour l'approvisionnement du défunt.


Masque funéraire d'Ânkhemmaât IVe siècle avant notre ère: Collection privée 36 cm (H) x 21,5 cm (L) x 29 cm (P) Nécropole tardive d'Héracléopolis Magna (Abousir el-Melek), Cartonnage stuqué, peint et doré Paul Louis © D.R.

Dans la deuxième salle, on contemple ensuite diverses pièces funéraires destinées à être disposées autour du corps momifié afin de le protéger. Parmi ces amulettes, on note la présence de deux scarabées de cœur en serpentine qui se placent sur la poitrine du défunt. On remarque également quatre vases en albâtre datant de la XXVIe dynastie (664-525 avant J-C) refermés par des bouchons en forme de babouin, de faucon, de chien et de tête d'homme, symboles des quatre fils du dieu Horus. Ils servent à conserver le foie, les poumons, l'estomac et les intestins, retirés durant l'embaumement du corps. On trouve à côté plusieurs séries d'ouchebti, des petites statuettes représentant des serviteurs funéraires, en « faïence » verte ou bleue ainsi qu'un magnifique papyrus peint avec des dessins et des formules facilitant le voyage du défunt dans l'au-delà.
Dans l'ultime salle est exposé le mobilier funéraire de l'époque ptolémaïque (332-30) appartenant à un riche prêtre d'Héracléopolis. Un masque funéraire doré avec une perruque peinte en bleue, une parure de momie en cartonnage stuqué et doré, un coffret à viscères, ainsi que le couvercle de son cercueil en bois le représentant, enveloppent le corps de ce dernier.

Changeant de registre, on s'intéresse ensuite à la figure féminine durant les dernières dynasties égyptiennes. Les statuettes exposées reflètent l'image idéalisée de la femme par l'artisan, qui met en valeur différentes parties du corps suivant le siècle et les modes du moment. On admire une figurine nue en ivoire aux larges cuisses, à la taille fine et à la poitrine prononcée, provenant de la tombe d'une jeune fille de quinze ans, datant de la XXVe dynastie (722-655 av. J.C), ou encore celle d'une reine vêtue d'une robe moulante datant de l'époque ptolémaïque.


Statue fragmentaire d'Amon Époque libyenne, vers 800 avant notre ère: New York, Metropolitan Museum of Art, Purchase, Edward S. Harkness Gift, 1926 17,5 cm (H), 4,7 cm (L), 5,8 cm (P) Origine inconnue, Or MMA © The Metropolitan Museum of Art, Dist. RMN

Par ailleurs, la figuration du souverain est représentée sur une part importante de la production artistique de l'Egypte tardive. Qu'il soit égyptien ou d'origine étrangère, chaque monarque reste fidèle à l'image traditionnelle du pharaon et se met en scène auprès des divinités. Certains sont donc prosternés, agenouillés, en mouvement, en train d'accomplir une offrande… Le style des bustes et l'expression des regards évoluent au fil des siècles. L'appartenance dynastique de tel ou tel pharaon peut ainsi être déterminée grâce à leurs différentes coiffes. On remarque, cependant, une tête-modèle de souverain achéménide, le premier Empire perse à régner sur l'ensemble du Moyen-Orient et sur l'Egypte entre 525-404 avant notre ère, qui se démarque en affichant une barbe et une coiffure typique de l'iconographie perse.

L'univers des nombreuses divinités de l'Egypte ancienne est exploré et fait l'objet de nombreuses évocations artistiques. On repère, par exemple, une statue d'Osiris mesurant près d'un mètre de haut et des représentations de dieux comme Amon, le « Roi des dieux » depuis le Nouvel Empire et dont le culte est très populaire, ou encore Neith ou Ptah, le dieu des artisans et des architectes. Certains sont reproduits sous forme animale comme le dieu lunaire et patron des scribes Thot que l'on retrouve en ibis ou en babouin. On peut par ailleurs admirer une magnifique statue en bronze incrusté d'argent et orné d'anneau en or de Bastet sous forme de chatte provenant du British Museum de Londres.

Comme un clin d'œil à l'amour que portait l'artiste Nelie Jacquemart pour la civilisation égyptienne, le musée Jacquemart-André permet, pour la première fois, de rassembler autant de belles pièces et de réhabiliter les derniers temps du monde des pharaons avec cette exposition très variée et enrichissante. Le mélange de culture et la finesse des sculptures ne manqueront alors pas de surprendre le visiteur.

Exposition au Musée Jacquemart-André, « Le crépuscule des pharaons »
158 boulevard Haussmann
75008 Paris
tél : 01 45 62 11 59
Ouverture du musée : tous les jours de 10 h à 18h. Nocturnes les lundis et samedis jusqu'à 21h en période d'exposition.

Les clés du Moyen-Orient remercie le Musée Jacquemart-André pour les visuels de l'exposition.

Soliman Ier (1494-1566)

anne-lucie oudin — 2012-04-13T17:42:12Z

Soliman (ou Suleyman) Ier, dit Soliman le Magnifique en Occident et le Législateur [1] en Orient, est sans conteste le plus célèbre sultan de l'histoire ottomane. Son règne (1520-1566) est considéré comme l'apogée de l'Empire ottoman. En effet, tant à l'extérieur, par ses conquêtes et son rayonnement diplomatique, qu'à l'intérieur, par la réorganisation administrative de l'Empire et le contrôle de l'économie et des finances, Soliman fait de l'Empire ottoman une grande puissance méditerranéenne et orientale, menaçant jusqu'aux États européens. Si son héritage ne demeure pas intact après sa mort, il laisse une trace durable dans l'histoire et la mémoire ottomanes, permettant ainsi de mieux comprendre l'histoire de l'Empire jusqu'au XXe siècle.

Soliman le Magnifique : l'Empire ottoman à son apogée

C'est sous le règne de Soliman, dixième sultan ottoman, que l'Empire atteint sa plus grande extension territoriale. Fils de Sélim Ier, le conquérant de la Syrie (1516) et de l'Égypte (1517), Soliman poursuit l'œuvre de son père en prenant tour à tour Belgrade (1521) ; l'île de Rhodes, fief des chevaliers hospitaliers de Saint-Jean-de-Jérusalem qui s'y étaient installés après les croisades (1522) ; la majeure partie de la Hongrie après sa victoire contre les Autrichiens et les Magyars à Mohács (1526) ; l'Azerbaidjan (1533-1534) ; Bagdad et l'Irak (1534) ; le Yémen et Aden (1538). Moins de vingt ans après le début de son règne, tous les territoires arabes du Proche-Orient sont donc passés sous domination ottomane. Dans le même temps, il consolide les conquêtes paternelles en réprimant vigoureusement les révoltes de Syrie (1520-1521) et d'Égypte (1523-1524). Il asseoit également le pouvoir ottoman sur l'Iran avec la paix de 1555, après une expédition contre le shah Tahmasp. De plus, l'activité des corsaires turcs et l'efficacité de la flotte ottomane permettent également de chasser les Vénitiens de la Méditerranée et de placer la Tripolitaine, l'Algérie et une partie de la Tunisie sous suzeraineté ottomane. Lorsqu'en 1574, après la bataille de Tunis, ces pays seront définitivement occupés par l'Empire, tout le monde arabo-musulman se trouvera sous domination ottomane.

À l'instar de nombreux dirigeants musulmans, le sultan se conçoit comme un « guerrier de la foi » (gazi), qui s'oppose nécessairement au grand empereur chrétien qu'est Charles Quint ; c'est pourquoi, contrairement à son père Sélim, il regarde davantage vers l'Europe que vers l'Asie. Non content de s'attaquer aux Balkans, Soliman mène son armée jusqu'au cœur de l'Europe, à Vienne, capitale de l'Empire autrichien avec qui il est en conflit sur la question de la Hongrie : le grand siège de 1529 fait trembler l'Europe entière. Toutefois, la difficulté du siège – qui dure environ un mois – a raison de l'immense armée rassemblée par le sultan ottoman (plus de cent mille hommes), qui bat en retraite à la mi-octobre. Mais l'Empire de Soliman n'en conserve pas moins en Europe une puissance diplomatique remarquable, fondée sur une force militaire d'autant plus impressionnante que l'armée immense de Soliman est, au contraire des armées occidentales, extrêmement disciplinée et performante. L'exemple le plus probant de cette influence diplomatique est l'alliance qui l'unit à François Ier contre l'empereur du Saint Empire romain germanique, archiduc d'Autriche et prince des Espagnes, Charles Quint. Le roi de France est en effet très hostile au désir de Charles Quint de reconstituer un grand empire qui prendrait la tête de la Chrétienté, l'unifiant ainsi face à la poussée du monde musulman en Méditerranée et dans les Balkans. L'accord entre le sultan ottoman et le roi de France est matérialisé par la signature du traité de 1536, posant les bases d'une alliance qui durera deux siècles et demi (jusqu'à l'expédition d'Égypte de Bonaparte), et affirmant la place importante qu'occupe désormais le sultan ottoman dans les affaires européennes.

Dans le domaine culturel également, le règne de Soliman marque l'apogée de l'Empire. Le sultan s'attache le talentueux architecte Mimâr Sinân, qui crée un nouveau type de mosquée inspiré de la basilique byzantine Sainte-Sophie : la mosquée de Soliman, celle de Rüstem Pacha ou celle de Shehzadé à Constantinople, celle de Sélim à Andrinople comptent parmi ses plus belles réalisations. La céramique connaît également un renouveau important, notamment à Nicée, et décore les intérieurs des palais et des mosquées. Malgré la position ambiguë de l'islam quant à la peinture [2], de grands peintres représentent des scènes de cour ou de chasse sur un mode très réaliste, même si l'influence de la peinture iranienne – qui idéalise davantage ses personnages – se fait sentir. Enfin, une véritable constellation de poètes [3] gravite autour du sultan et des « grands » de l'Empire, qui les protègent. Avec de grands noms, comme ceux de Fuzulî ou de Bakî, et une multiplication de cercles littéraires à travers tout l'Empire, le siècle de Soliman est véritablement l'âge d'or de la littérature ottomane.

Soliman le Législateur : la gestion de l'Empire

À l'intérieur même de l'Empire, Soliman Ier entreprend une grande réorganisation administrative, rendue nécessaire par l'extension des territoires et la conquête de nouvelles provinces. Un très grand nombre de règlements, publiés pendant son règne, permettent d'améliorer la gestion des provinces – chose d'autant plus nécessaire que Bagdad, par exemple, est très éloignée de Constantinople, sans parler des territoires d'Afrique du Nord – et de renforcer l'Empire par une centralisation poussée. L'intégrité de l'Empire ottoman est également assurée par le contrôle serré des fonctionnaires et des dignitaires qui relaient l'autorité du sultan, qui permet d'éviter la mise en place de potentats locaux pouvant mettre en cause le pouvoir impérial. L'action intérieure de Soliman est particulièrement forte dans le domaine de l'économie et des finances, organisées par un gouvernement que Fernand Braudel qualifie de « méticuleux, autoritaire et dirigiste » [4]. Par exemple, les grands importateurs de blé et de viande, produits qui constituent la base de l'alimentation turque, sont étroitement surveillés par le pouvoir, qui compte ainsi empêcher la hausse artificielle des prix. Les consommateurs comme les commerçants sont donc efficacement protégés, sous l'autorité impériale. Les finances de l'État sont prospères, notamment grâce au commerce de la soie et des épices, sur lequel des taxes sont prélevées à chaque point de passage.

Le sultan mène également une politique de relative tolérance religieuse, là encore très pragmatique dans un Empire qui compte plus de trente millions d'habitants d'origines et de confessions très diverses. Selon le système des millet, les non-musulmans sont organisés par confession, reconnaissent la protection ottomane par le biais d'un impôt et conservent toute liberté religieuse et professionnelle. Soliman agit conformément au vieux principe énoncé dans le Livre de conseils au prince : « Pas de pouvoirs sans soldats, pas de soldats sans argent, pas d'argent sans le bien-être des sujets, pas de sujets sans justice » [5] ; l'Empire ottoman est donc bien tenu d'assurer la sécurité et le bien-être de ses sujets, sans exceptions.

Héritage et mythe de l'âge d'or

Le règne de Soliman Ier marque durablement l'histoire de l'Empire ottoman, d'abord sur la question des frontières, qui ne sont presque pas modifiées jusqu'en 1683. De plus, l'alliance franco-ottomane de 1536 inaugure le système des capitulations, ces « droits de pavillon » commerciaux concédés par le sultan à certaines puissances étrangères, qui seront l'un des principaux instruments de la pénétration européenne dans l'Empire au XIXe siècle. En revanche, si les conquêtes de Soliman demeurent pour la plupart des territoires ottomans, la période glorieuse des victoires successives est bien terminée : en 1571, la bataille de Lépante voit la destruction de la flotte turque par une armée coalisée menée par Philippe II d'Espagne ; plus important encore, il semble que les limites de la conquête soient atteintes, du côté de l'Europe comme de la Perse. André Clot voit dans « l'esprit de conquête » la force vive de l'Empire ottoman sous les dix premiers sultans de la dynastie ; il est incontestable que la fin des succès après la mort de Soliman légitime clairement, pour les historiens ottomans, l'idée d'un « déclin » opposé à « l'âge d'or » des conquêtes. Toutefois, si le règne de Soliman fut indiscutablement une période florissante pour l'Empire ottoman, il faut souligner que c'est justement l'historiographie impériale elle-même qui lui a conféré, presque immédiatement, la dimension quasi mythique qu'il a encore aujourd'hui : Soliman lui-même avait connu des échecs, comme celui du siège de Malte en 1565, ou du siège de Vienne. Enfin, des éléments conjoncturels sont également à prendre en compte : la fin du XVIe siècle marque dans toute l'Europe et le monde méditerranéen le début d'une période de crise, avec la mise en place de nouvelles conditions économiques – notamment la révolution des prix, et l'afflux d'or et d'argent venus du Nouveau Monde, qui entraînent l'inflation. Dans cette situation, la stabilité économique maintenue par Soliman pendant son règne n'est plus tenable dès lors que de nouvelles richesses – issues du butin des conquêtes – n'affluent pas dans l'Empire, d'autant plus que les guerres contre l'Autriche coûtent extrêmement cher. L'équilibre s'effondre avec le recours à la ferme fiscale, c'est-à-dire la vente au plus offrant du droit de percevoir l'impôt, qui ouvre la voie aux abus. Dès la fin du XVIe siècle, l'État ottoman se trouve donc en situation de déficit. Face à cette situation difficile, il n'est pas étonnant que le règne de Soliman apparaisse comme un véritable âge d'or, marqué par la prospérité, la stabilité et le rayonnement politique.

Le règne de Soliman Ier est donc bien une période décisive de l'histoire de l'Empire ottoman, dont elle marque un véritable tournant : Soliman est le dernier sultan à faire rayonner ainsi l'Empire, sur tous les plans. Il se rapproche en ce sens de plusieurs de ses contemporains, comme François Ier en France, ou Charles Quint en Espagne. Toutefois, si la période suivante peut apparaître comme une phase de déclin par rapport à un âge d'or mythifié, l'Empire ottoman reste jusqu'au début du XXe siècle une grande puissance à l'échelle mondiale, vaste, peuplée et influente.

Bibliographie

Fernand Braudel, La Méditerranée et le monde méditerranéen à l'époque de Philippe II, Paris, 1949, rééd. 1993, Le Livre de Poche, 533 pages.
André Clot, Soliman le Magnifique, Fayard, 1983, 469 pages.
Vincent Gourdon, « Soliman le Magnifique (sultan ottoman) », Encyclopédie Universalis.
Robert Mantran dir., Histoire de l'Empire ottoman, Paris, Fayard, 2003, 810 pages.
Robert Mantran, « Soliman le Magnifique ou Sulayman », Encyclopédie Universalis.

[1] Kanunī en turc.

[2] L'interdiction de représenter des êtres animés se fonde sur deux passages du Coran qui condamnent formellement les idoles, mais non toute représentation, et sur un autre qui dit que Dieu est le seul « musavir », mot qui signifie à la fois « créateur » et « peintre » en arabe et en turc. Elle est reprise par des hadîth (paroles censément prononcées par le Prophète et ses premiers compagnons), mais son fondement théologique est donc incertain et a fait l'objet d'une immense exégèse.

[3] André Clot, Soliman le Magnifique, p. 353.

[4] Cité dans André Clot, Soliman le Magnifique, p. 284.

[5] Cité dans André Clot, Soliman le Magnifique, p. 290.

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